"De la Circuncisión al Bautismo: Una Dúplica del Pacto Bautista a Juan Calvino"

Introducción

El argumento de Calvino para el bautismo de infantes (que se ha convertido en la justificación estándar para la práctica en las iglesias paidobautistas reformadas) se aplica a la iglesia de Dios cuando Abraham manda a circuncidar su hogar, y apela a la analogía del Nuevo Testamento entre la circuncisión y el bautismo como una fuerte confirmación de esta aplicación. En este trabajo, sostengo que Calvino (y sus herederos paidobautistas reformados) aplica mal el mandato y malinterpreta la analogía. De hecho, el material bíblico al que apela Calvino proporciona una razón importante para rechazar el bautismo infantil y abrazar su alternativa: el bautismo de los creyentes.

Y terminare al notar algunas ventajas del punto de vista del bautismo de los creyentes.

I. Las dos suposiciones principales de Calvino

A. La analogía del bautismo / circuncisión

El argumento de Calvino para el bautismo de infantes se basa en dos supuestos principales. Primero, Calvino sostiene que el bautismo y la circuncisión son intercambiables en su significado, lo que significa las mismas promesas y, por lo tanto, las mismas realidades redentoras. Calvino recurre repetidamente a Ro. 4:11 como un medio para mostrar esta equivalencia.

Por ejemplo, en sus Institutos de la religión cristiana, Calvino generaliza desde Ro. 4:11 como una forma de hacer que la circuncisión y el bautismo sean intercambiables en significado. En su capítulo "De los sacramentos", escribe:

Tampoco podemos justamente atribuir más a nuestro bautismo de lo que en otros lugares atribuye a la circuncisión, cuando lo llama un sello de la justicia de la fe (Romanos 4:11). Todo lo que, por lo tanto, ahora se nos muestra en los sacramentos, los Judíos anteriormente recibieron en los suyos a saber. Cristo, con sus riquezas espirituales. La misma eficacia que nosotros poseemos experimentaron ellos a saber que eran sellos del favor divino hacia ellos con respecto a la esperanza de la salvación eterna (4.14.23).1

En su capítulo "Paedobaptismo. De acuerdo con la Institución de Cristo y la naturaleza del signo, "Calvino defiende la práctica al referirse a la supuesta intercambiabilidad de la circuncisión y el bautismo con respecto a su significado:

... la verdad y la finalización del bautismo es la verdad y la finalización de la circuncisión, ya que representan una cosa ... el bautismo es lo mismo para los cristianos que la circuncisión era antes para los judíos ... las promesas de ambas señales, y los misterios que están representados por ellos, estoy de acuerdo ... el apóstol hace que el uno no sea un ápice más espiritual que el otro (4.16.11).

Un poco más tarde argumenta que hay un "parecido muy completo entre el bautismo y la circuncisión, como se ve en la oficio interno, la promesa, el uso y el efecto" (4.16.16).

Más adelante, en el mismo capítulo, se vuelve a apelar a Ro.  4:11:

Así, Pablo lo llama un sello de la justicia de la fe (Romanos 4:11). Entonces, ¿se le debe exigir a Dios por qué ordenó que se realizara la circuncisión en los cuerpos de los bebés? Para el bautismo y la circuncisión estar aquí, en el mismo caso, no pueden dar nada a este último sin conceder a lo antiguo ... Decimos, entonces, que puesto que Dios imparte la circuncisión, el signo de arrepentimiento y fe, a los niños, no debe parecer Es absurdo que ahora sean hechos partícipes del bautismo, a menos que los hombres elijan clamar contra una institución de Dios (4.16.20).

B. El mandato a Abraham

En segundo lugar, Calvino sostiene que el mandato de Dios a Abraham de circuncidar a su familia (Génesis 17) es aplicable a la iglesia hoy por medio del bautismo, debido a la continuidad fundamental del Pacto Abrahámico con el Nuevo Pacto.

Por lo tanto, Calvino defiende el bautismo de infantes sobre la base de la continuidad con el El Pacto Abrahámico, diciendo que "el pacto permanece firme y fijo":

Él declara claramente, que la circuncisión del infante será en lugar de un sello de la promesa del pacto. Pero si el pacto permanece firme y fijo, no es menos aplicable a los hijos de cristianos en la actualidad, que a los hijos de los judíos en el Antiguo Testamento. Ahora, si son partícipes de la cosa significada, ¿cómo se les puede negar la señal? Si obtienen la realidad, ¿cómo puede se les niega la figura? (4.16.5).

En la siguiente sección, Calvino nuevamente argumenta a partir de la continuidad del pacto, diciendo:

Porque es muy evidente que el pacto, que el Señor una vez hizo con Abraham, no es menos aplicable a los cristianos ahora de lo que era antiguamente para el pueblo judío, y por lo tanto esa palabra no tiene menos referencia a los cristianos que a los judíos (4.16.6)

Un poco más tarde, en el contexto de argumentar a favor de los beneficios del bautismo infantil para la iglesia, Calvino hace una referencia expresa al mandato de circuncisión que Dios le dio a Abraham: En fin, debemos estar muy impresionados por la denuncia, que Dios se vengará de cada uno que desprecie el símbolo del pacto en su hijo (Génesis 17:15), siendo este desprecio un rechazo, y por así decirlo, abjuración de la gracia ofrecida (4.16.9) .2

La orden dada a Abraham nuevamente aparece, como un medio para poner a los críticos de Calvino en una situación difícil:

Ellos siempre permanecen atrapados en este dilema. El mandato de Dios para circuncidar a los niños era legítimo y estaba exento de cavilidad, o merecía una reprensión. Si no había nada incompetente o absurdo en él, no se puede demostrar nada absurdo en la observancia del paedobaptismo (4.16.20).

II. Primera asunción de Calvino examinada: La analogía del bautismo / circuncisión

A. Incluso los paidobautistas reconocen que la continuidad fundamental es compatible con la discontinuidad significativa.

Las dos suposiciones de Calvino deben afectar al lector reflexivo de la Escritura como inicialmente plausible, y como que contienen una medida de verdad. En esto radica la persuasión del argumento paidobautista reformado para muchos. Sin embargo, Calvino ha elegido formular estas suposiciones clave de una manera que las hace falsas. En el mejor de los casos, el uso que les da es engañoso. Simplemente no pueden soportar el peso de la inferencia paidobautista. De hecho, interpretar correctamente estas suposiciones gemelas de analogía y continuidad podría militar en contra de esa inferencia.

Considere primero la noción de que el bautismo y la circuncisión son intercambiables en su significado. Hay argumentos directos e indirectos contra esta noción. Los argumentos directos simplemente apuntan al hecho de que, de acuerdo con el registro bíblico, la circuncisión significaba promesas y bendiciones específicas que el bautismo no significa, y nunca ha significado. Dios hizo muchas promesas a Abraham en el pacto de la circuncisión (Génesis 17, que confirmó el pacto de Génesis 15), y la circuncisión significó las promesas de ese pacto. Por ejemplo: "Te haré muy fructífero" (descendientes físicos tantos como las estrellas en el cielo): el bautismo no significa esta promesa, pero la circuncisión sí lo hizo. O "serás padre de muchas naciones": el bautismo no significa esta promesa, pero la circuncisión sí lo hizo. O "los reyes vendrán de ti" - el bautismo no significa esta promesa, la circuncisión sí. O "toda la tierra de Canaán, donde ahora eres un extranjero, te daré como una posesión eterna para ti y para tus descendientes después de ti", el bautismo no significa esta promesa, pero sí la circuncisión. Por lo tanto, el significado de la circuncisión y el bautismo no es intercambiable. Aquí claramente ha habido un cambio en el significado: las promesas generacionales, terrenales específicas ya no están significadas.

Los argumentos indirectos son triples. Primero, si estos ritos eran intercambiables en significado, ¿por qué hubo un cambio en los destinatarios de estos ritos, desde los varones solamente (circuncisión) hasta los varones y las mujeres (bautismo)? ¿No argumenta esto con fuerza la noción de que había algo significado en la circuncisión (es decir, la Semilla prometida, y la promesa de bendición a las naciones a través de la simiente de Abraham) que no está ni puede ser significada en el bautismo? En segundo lugar, si estos ritos eran intercambiables en significado, ¿por qué hubo un cambio en el rito mismo, desde la circuncisión hasta el bautismo? Si la circuncisión fue suficiente para la comunidad del pacto bajo Abraham, Moisés, David, etc., ¿por qué fue insuficiente para la comunidad del Nuevo Pacto? Y tercero, si estos ritos eran intercambiables en significado, ¿por qué bautizar a los que ya habían sido circuncidados (como fue universalmente el caso en la iglesia primitiva)? Dado que incluso los paidobautistas reconocen los tres hechos principales que acabo de exponer, deben admitir que cualquier significado continuo del Pacto de Abraham en la era del Nuevo Pacto es compatible con un cambio bastante significativo.

Entonces, incluso si los bautistas y los paidobaptistas llegaran a un acuerdo con respecto a la continuidad fundamental del pacto abrahámico, sigue habiendo un desacuerdo sobre el grado de esa continuidad. Dado que los paidobautistas ya aceptan a pesar de la naturaleza "eterna" del pacto abrahámico, que de hecho ha habido un cambio en la señal, el significado de la señal y los receptores de la señal, será muy difícil insistir en que la continuidad fundamental asegura la señal el destino de los infantes. Entonces parece que la posición Bautista es bastante compatible con una confesión de continuidad esencial con respecto al Pacto Abrahámico. El desacuerdo es sobre el grado, no sobre el hecho, de la continuidad y la discontinuidad.

Calvino insiste en que cuando se critica al paidobaptismo con:

La semejanza entre el bautismo y la circuncisión, sostienen que hay una gran diferencia entre los dos signos, que uno no tiene nada en común con el otro. Sostienen que las cosas que significa son diferentes, que el pacto es completamente diferente (4.16.10).

Pero esto es incorrecto El Bautista no tiene que decir que el uno no tiene nada en común con el otro, o que el pacto es completamente diferente. Se puede reconocer la superposición y la continuidad, así como la diferencia y la discontinuidad relevante.

B. Romanos 4:11 no enseña lo que los paidobautistas quieren que enseñe

Un caso de prueba aquí sería Ro. 4:11, un texto que hemos visto figuras prominentemente en el caso de Calvino para la intercambiabilidad de significado entre la circuncisión y el bautismo. La declaración de Pablo aquí en realidad muestra una disanalogía relevante entre La circuncisión de Abraham y cualquier otra circuncisión ordenada en Gn. 17. Esta implicación a menudo se pasa por alto porque los paidobautistas con frecuencia parafrasean a Ro. 4:11 en términos bastante equívocos, tales como: "Pablo dice que la señal de la circuncisión es un sello de la justicia de la fe". De hecho, muchas polémicas en nombre del bautismo infantil dan la impresión de que el texto es simplemente sobre la circuncisión, y no sobre Abraham! 3 Vamos a mira Ro. 4:11 en su totalidad:

Y recibió la señal de la circuncisión como sello de la justicia de la fe que tenía mientras aún era incircunciso, para que fuera padre de todos los que creen sin ser circuncidados, a fin de que la justicia también a ellos les fuera imputada;

Este es un texto fascinante, especialmente cuando comparamos su contenido con el típico comentario paedobaptista sobre él. Primero, el texto no está hablando de la circuncisión en general, sino de la circuncisión de un individuo en particular, a saber, Abraham. Esto es crucial, porque este texto es sobre el lugar específico de Abraham dentro del flujo de la historia redentora, y el significado de ese lugar especial que tiene, para aquellos que son redimidos aparte de la circuncisión.4 Segundo, el texto dice que la circuncisión de Abraham fue un sello, pero no dice que era un sello de "la justicia de la fe" en general, es decir, para todos los que recibieron la circuncisión. Más bien, es un sello de la justicia de Abraham por la fe, "un sello de la justicia de la fe que tuvo mientras estaba incircunciso". Tercero, el texto no dice que la circuncisión selló una "promesa" de que el receptor de la circuncisión está justificado por la fe o en el futuro se justificaría por la fe, o una "promesa" de que si el destinatario confía en Dios, será justificado. Más bien, la circuncisión de Abraham era un sello de la fe de Abraham, una fe que ya tenía, en tiempo pasado. Como sello, confirma y garantiza que lo que realmente significa es el caso. El sello del anillo de sello del rey Asuero (Ester 8: 8) garantizaba que las letras así selladas poseían verdaderamente la autoridad real. No hacía meramente probable que las cartas llevaran autoridad real, o que las cartas tuvieran tal autoridad dadas ciertas condiciones que se cumplirían en el futuro. De manera similar, el sello del Espíritu Santo (Efesios 1: 13-14, 4:30) garantiza que el receptor obtendrá la herencia prometida. Los sellos garantizan cosas; no solo se imaginan algo mientras nos sentamos y esperamos con melancolía que lo que se muestra en la foto sea realmente el caso o que realmente se cumpla.

¿Por qué Abraham fue circuncidado? Bien, en su caso, él creyó en Dios, su fe fue reconocida como justicia, y en reconocimiento de que Dios lo tomó en su amistad íntima, y ​​estableció su pacto de circuncisión con él. Cualquier persona así circuncidada, en esas circunstancias peculiares, ciertamente tenía un sello de su justicia por fe. El hecho de que Dios tomaría a Abraham en su confianza, y comenzaría su pacto de circuncisión con él, selló a un indigno como Abraham por fe en su justicia. La circuncisión de Abraham le testificó que Dios realmente lo había aceptado por fe, que no le había imputado sus muchas transgresiones y, en cambio, había inaugurado una relación especial de gracia y privilegio con él.

Cuando Abraham reflexionó sobre las circunstancias en que se le mandó circuncidar, sus pensamientos se dirigieron directamente a una cosa: "Dios me ha justificado, Dios me considera su amigo especial, Dios me ha marcado para su propósito especial, y esto es la importancia de la marca que he recibido. Me sella esa verdad de mi propia justificación, por la amable aceptación divina de toda mi persona es la razón por la cual tengo esa marca hoy no soy justificado porque estaba circuncidado; más bien, fui circuncidado porque estaba justificado". Por lo tanto, cuando examinamos el lugar de Abraham en la historia de la redención, vemos las circunstancias únicas que rodean su circuncisión. Y esta es precisamente la razón por la cual la circuncisión de Abraham puede funcionar como un sello de su justicia por la fe.

Antes de continuar, nótese que estos tres puntos son suficientes para socavar la contienda paedobautista habitual de este texto, que la circuncisión, para todos los que la recibieron, significó y selló su rectitud por la fe, sellando una "promesa" incondicional de justificación (que el destinatario está justificado por la fe, o será justificado por la fe) o una "promesa" condicional de justificación (que si el destinatario solo creerá, será justificado). En pocas palabras, el texto dice que no existe tal cosa. No habla de una "promesa" general, sino del estado justificado actual de una persona en particular. Perder esto es involucrarse en el típico aplanamiento paidobautista de los detalles redentor-históricos en la exégesis del texto. Un texto de prueba favorito se convierte en un "texto de parodia": la circuncisión "significa" la justificación por la fe; por lo tanto, se aplicó a todos los israelitas en virtud de ese "significado" general.

Pero un cuarto y último punto que pone claramente de manifiesto cómo el típico giro paidobautista en este texto es tan engañoso. ¿Por qué Abraham fue circuncidado? Y por "¿por qué?" Quiero decir: ¿con qué propósito en la historia redentora fue circuncidada Abraham? ¿Cuál es su significado real, su significado histórico-redentor? Porque esa es la pregunta que hace Pablo (incluso si no es la pregunta que los paidobautistas generalmente hacen cuando llegan a este texto). El texto responde a esta pregunta muy claramente, con una cláusula de propósito en griego: Abraham fue circuncidado para que él sea el padre de todos los que creen sin ser circuncidados, para que la justicia les sea contada, y el padre de la circuncisión para los que no solo son de la circuncisión, sino que también siguen los pasos de la fe de nuestro padre. Abraham, que tuvo mientras estaba incircunciso.

El significado histórico-redentor de la circuncisión de Abraham fue profetizar la futura inclusión gracia los gentiles no circuncidados en la familia de Dios, para profetizar que la justificación por la fe es lo primero, antes de cualquier obra de la carne que pueda seguir (en el caso de Abraham, hubo un espacio de catorce años entre su justificación y su circuncisión). Su significado fue profetizar la enseñanza del Concilio de Jerusalén, y la enseñanza de Pablo en particular, que la fe salvadora de los gentiles será la fe de los incircuncisos. Abraham es el "padre", no por material genético, sino por prototipo, "de todos los que creen sin ser circuncidados".

Debido a que Dios ordenó que cada descendiente abrahámico fuera circuncidado desde la infancia, lo que la circuncisión de Abraham significaba era algo que no podía ser significado por la circuncisión de ningún descendiente de Abraham. Como cada descendiente de Abraham fue circuncidado al nacer (o cerca de él), tal ritual no podía significar claramente la justificación futura de los incircuncisos. No podía sellar, a los descendientes de Abraham que lo recibieron, una justicia que tenían por la fe mientras estaban incircuncisos, por la simple razón de que comenzaron su existencia en la comunidad de Abraham como individuos circuncidados.

Hay una desanalogía crucial, entonces, entre la circuncisión de Abraham y la circuncisión de cualquiera de sus descendientes, que Pablo saca a luz en Romanos 4:11-12. Y él se detiene en eso precisamente porque lo ve como una disanalogía divinamente intencional que habla sobre el momento único del Nuevo Pacto en la historia de la redención en la que se encuentran los cristianos romanos. Pablo presiona a casa la lección de la circuncisión de Abraham a sus lectores en gran parte gentiles, porque ninguna otra circuncisión en la historia redentora hará el trabajo. Hay una razón por la cual como una cuestión de pedagogía, Pablo selecciona la circuncisión de Abraham y no la circuncisión de ningún otro judío en la historia: son las circunstancias únicas de la circuncisión de Abraham las que lo hacen particularmente apropiado como una señal del evangelio para los gentiles, y por lo tanto especialmente adecuado para enseñar a los gentiles el evangelio de la gracia de Dios. Por lo tanto, para asimilar el significado de cualquier circuncisión en la historia redentora al significado de la circuncisión de Abraham (como medio para construir un argumento sutil para el paidobautismo que es completamente extraño al contexto de Pablo) es francamente, perder el sentido, y poner a Pablo en la cabeza al servicio del paedobaptismo. La circuncisión de Abraham fue, podríamos decir los bautistas, un ejemplo de "circuncisión del creyente", y es en virtud de eso que funciona como "un sello de la justicia de la fe que tuvo mientras estaba incircunciso".

C. Una refutación de la analogía lógica: incluso si el bautismo y la circuncisión se superponen en significado, esto no ofrece una inferencia segura al paidobautismo

En este punto, el paidobautista puede objetar: "Incluso si hemos malinterpretado de manera característica uno de nuestros textos de prueba favoritos (Ro. 4:11), seguramente es el caso que varios otros textos de la Escritura muestran cómo la circuncisión apunta hacia la limpieza interna (Deut. 10:16, 30: 6; Jer 4: 4, 9: 25-26; Ezequiel 44: 7; Ro 2: 28-29). Seguramente la circuncisión y el bautismo apuntan de alguna manera a las mismas realidades redentoras (Col 2: 11-12). "Esta es una respuesta razonable, y requiere un examen de estos otros textos que es al menos tan inquisitivo como el tratamiento de Ro. 4:11 arriba. Pero en lugar de investigar estos otros textos en detalle, hay una estrategia más rápida para exponer la debilidad de la inferencia paidobautista. Simplemente por el bien del argumento, concedamos (temporalmente) el punto en cuestión: de hecho hay una superposición de significado entre las dos señales. ¿De esto se deduce que las reglas que rigen la circuncisión en el Antiguo Testamento, en particular su aplicabilidad a los bebés, nos dan una guía para las reglas que rigen el bautismo en el Nuevo Testamento? De ningún modo.

Podemos exponer la invalidez de esta inferencia por medio de la refutación de la analogía lógica.5 ¿Existe una superposición de significado entre los sacrificios del Antiguo Testamento y el sacrificio de Cristo? Ciertamente. Los sacrificios del Antiguo Testamento significaban la realidad de la expiación, la propiciación, la eliminación de la culpa y el perdón (Lev 1: 4, 4:20, 4:26, 4:31, 5:10, 5:13, 5:16, 5:18 , 6: 7, 7: 7; Num. 15: 25, 28; 2Cr 29:24). Pero, ¿se sigue del hecho de que los sacrificios del AT y el sacrificio de Cristo tienen una superposición de significado, que por lo tanto las reglas que se aplican a los sacrificios del AT en la práctica concreta del pueblo de Dios, se aplican de manera similar al sacrificio de Cristo? ¡De ninguna manera! Los sacrificios del Antiguo Testamento fueron ofrecidos continuamente; el sacrificio de Cristo se ofrece una vez. Los sacrificios del Antiguo Testamento fueron ofrecidos por Israel; el sacrificio de Cristo se ofrece para el mundo. Los sacrificios del Antiguo Testamento fueron ofrecidos por sacerdotes imperfectos, que tenían que ofrecer sacrificios por sus propios pecados; el sacrificio de Cristo es ofrecido por un sacerdote perfecto que no tuvo pecado. Los sacrificios del Antiguo Testamento fueron ofrecidos por los hijos de Leví; el sacrificio de Cristo lo ofrece un sacerdote según el orden de Melquisedec. Por lo tanto, sería una insensatez insistir en que la iglesia contemporánea aplique el sacrificio de Cristo de acuerdo con las reglas del AT para los sacrificios, simplemente por el hecho de que existe una "superposición de significado" entre los dos.6 Los paidobautistas claramente reconocen esta inferencia como inválida, en el caso de la muerte de Cristo Deberían reconocer igualmente su invalidez en el caso del bautismo. Los paidobautistas reformados son aficionados a interpretar las profecías y prácticas del Antiguo Testamento a la luz de su interpretación del Nuevo Testamento, y comparto con ellos una gran simpatía. Pero parecen haber abandonado su hermenéutica cuando se trata del bautismo.

Es bastante fácil diagnosticar lo que salió mal en la inferencia paidobautista desde la circuncisión infantil hasta el bautismo infantil. El hecho de que la circuncisión pueda significar necesidades y realidades redentoras (como el perdón y la purificación) no agota por sí solo el significado de la circuncisión. Además, la circuncisión tuvo un significado profético, señalando y significando la Semilla prometida por venir. Todo creyente del Antiguo Testamento sabía muy bien que el Mesías prometido, la simiente de la mujer (Génesis 3:15), debía venir de sus lomos, de la simiente de Abraham, por medio de la cual venían bendiciendo a las naciones. Es bastante verosímil sostener que la circuncisión se aplicó específicamente a la simiente del pueblo de Dios del AT en virtud de este significado profético del signo mismo. Asimismo, es en virtud de que la significación profética de la circuncisión se cumple en Cristo, que esa señal fue abolida. La semilla a la que se referían las promesas abrahámicas había llegado. Desde este punto de vista, no es necesario perpetuar en el Nuevo Pacto alguna práctica bautismal análoga a la circuncisión y aplicable a los bebés. No porque no haya una superposición de significado entre la circuncisión y el bautismo (tal vez lo haya), sino porque se ha cumplido la tipología de la circuncisión infantil.

Un razonamiento similar explica la abolición de los sacrificios del Antiguo Testamento. Estas ofrendas significaron el compromiso de Dios de perdonar a su pueblo a través de la expiación por sus pecados La necesidad de tal perdón y limpieza es una necesidad humana universal en todas las edades.

Pero estos sacrificios (como la circuncisión) también tuvieron un significado profético, ya que profetizaron acerca del gran sacrificio por venir. Sería obtuso volver a imponer la circuncisión a los infantes hoy (por medio del bautismo infantil), con el argumento de que la circuncisión del Antiguo Testamento significaba la inmutable necesidad humana de purificación y perdón, como sería reimponer un nuevo conjunto de sacrificios hoy, en el fundamento de que los sacrificios del Antiguo Testamento significaban la inmutable necesidad humana de perdón. El hecho es que aunque los sacrificios del Antiguo Testamento significaron necesidades espirituales y realidades espirituales, fueron abolidos porque su significado profético se cumplió en Cristo.7 De manera similar, incluso si la circuncisión del Antiguo Testamento significa necesidades espirituales y realidades espirituales, también ha sido abolida porque su significado profético se cumplió en Cristo. No hay más necesidad de ofrecer sacrificios en el templo. Asimismo, ya no es necesario aplicar una señal redentor a los bebés.

Todos los principales argumentos de Calvino sobre el paidobautismo se fundan en este dilema. Calvino continuamente presiona al crítico para que reconozca que la circuncisión significa realidades espirituales también significadas en el bautismo, infiriendo que si esta superposición de significado está realmente allí, entonces debemos aplicar el bautismo a los infantes. Pero también podría argumentarse que, dado que los sacrificios del Antiguo Testamento significaban realidades espirituales, tenemos la garantía de continuar su uso hoy. Claramente, no lo hacemos. En cada caso, fue la naturaleza tipológica y progresista del estatuto del Antiguo Testamento que profetizó su propia obsolescencia cuando se acercó la plenitud de los tiempos en el Nuevo Pacto. Esta es la razón por la cual el autor de Hebreos registra la obsolescencia de los sacrificios (Hebreos 8:13, 10: 9, 10:18). También es la razón por la cual Pablo en Corintios (1 Cor 7:19) y Gálatas (5: 6, 6:15) registra la obsolescencia de la circuncisión. Para el significado más grande de este último hecho, ahora me doy la vuelta.

III. Segunda asunción de Calvino examinada: El mandato a Abraham

A. La continuidad con el Pacto Abrahámico

Considere ahora la segunda suposición principal de Calvino: la relevancia para la iglesia contemporánea del pacto abrahámico, y en particular, la relevancia del mandato dado a Abraham en la inauguración de ese pacto. Aquí llegamos al corazón del problema. Incluso si el significado de la circuncisión fuera intercambiable con el significado del bautismo, no se seguiría que los bebés deberían ser bautizados. Eso solo seguiría si las reglas que rigen la circuncisión fueran de autoridad permanente en la iglesia hoy. Este es el enlace crucial en el argumento. El bautismo infantil no está claramente ordenado ni ejemplificado en cualquier parte de las Escrituras. Pero si la antigua instrucción concerniente la circuncisión tiene autoridad permanente para el pueblo de Dios, y el bautismo ha reemplazado a la circuncisión en virtud de su similitud de significado, entonces el bautismo de infantes se vuelve mucho más plausible. ¿Cómo deberían responder los Bautistas?

Considere los siguientes dos textos:

Lo que digo es esto: La ley, que vino cuatrocientos treinta años más tarde, no invalida un pacto ratificado anteriormente por Dios, como para anular la promesa. (Gal 3:17) Y si sois de Cristo, entonces sois descendencia de Abraham, herederos según la promesa. (Gal 3:29)

Según Gal. 3:17, el Pacto de Abraham no está totalmente invalidado, sino que continúa de alguna forma hoy en día, especialmente en términos de sus promesas. De acuerdo a Gál. 3:29, se considera que los cristianos son la simiente de Abraham, y su herencia específicamente cristiana está de acuerdo con las promesas del Pacto Abrahámico. En otras palabras, las promesas del Pacto Abrahámico se cumplen al menos, en medida significativa en la iglesia. Los cristianos son la simiente de Abraham y herederos de las promesas dadas a Abraham. ¿No es esta perpetuidad fundamental del Pacto Abrahámico en la era del Nuevo Pacto la que aboga por el bautismo infantil?

B. La obsolescencia del mandato abrahámico

Antes de emitir una respuesta, comparto mi acuerdo con Calvino al reconocer un vínculo significativo entre el Pacto Abrahámico y el Nuevo Pacto.8 Sin embargo, esa relación fundamental debe interpretarse en términos de un proceso dinámico de promesa divina anterior y posterior cumplimiento histórico-redentor. más que en términos de una noción estática, escatológicamente estéril de continuidad simple y ética. No puede haber una simple continuidad ética entre el mandamiento dado a Abraham y los mandamientos que nos atañan hoy, porque el mandato en Génesis 17 ha sido rescindido explícitamente por la autoridad apostólica. Y esta es la razón por la cual ninguna práctica contemporánea en la iglesia puede fundarse de manera confiable en ella.

¿Cuál fue la herejía de los judaizantes en el libro de Gálatas? Fundamentalmente, su error fue afirmar que el mandato de circuncidar era esencial para la perpetuidad del Pacto Abrahámico y sus promesas y bendiciones. Por lo tanto, según ellos, se requería que los conversos gentiles se circuncidaran para ser miembros de la familia de Dios. Pero en esto estaban muy equivocados, porque en el orden del Nuevo Pacto, "la circuncisión no es nada" (1 Cor. 7:19), y "ni la circuncisión ni la incircuncisión significan nada" (Gal. 5: 6; ver Gál. 6: 15). Lo que tomaron como esencial para este pacto eterno, de hecho, no era esencial y, por lo tanto, se eliminó.

Si bien su error generalmente no es tan serio como el de los judaizantes, el paedobaptista comete un error similar, al afirmar que la orden de aplicar una señal del pacto a los hijos es esencial para la perpetuidad del Pacto Abrahámico, y sus promesas y bendiciones. Pero seguramente, si los judaizantes estaban equivocados en este punto, también lo están los paidobautistas. Para el único mandato en la historia redentora, en el sentido de que un pacto; la señal debe aplicarse a los hijos de uno, es precisamente esa orden que Pablo ha dicho que está completamente abolida: la orden de circuncidar a los miembros de la casa de uno. Continúa solo como un permiso, para satisfacer los escrúpulos judíos en contextos sociales relevantes del ministerio cristiano (Hechos 21: 18-25), no como una obligación. Por lo tanto, si este mandato no tiene autoridad para los cristianos contemporáneos, tampoco lo es la práctica que el paidobautista infiere de él: el bautismo de infantes.

Este es el vínculo fundamental en el que se encuentra el paidobautista. El único fundamento positivo, exegético por el cual derivar una obligación paterna presente de bautizar a los hijos, es el mismo mandamiento a Abraham, que Pablo declara claramente que ahora está obsoleto. Por lo tanto, la única base escritural para presionar un deber paidobautista sobre los padres cristianos ha sido eliminada, y eso por nada menos que la autoridad apostólica. Y esto es todo lo que el Bautista necesita para concluir que los argumentos paidobautistas, aunque interesantes, en última instancia no son convincentes. Al final, el paedobaptismo fracasa en la prueba clásica de una hermenéutica consistentemente reformada: la vinculación a menos que sea derogada explícitamente. La orden de circuncidar a los infantes ha sido explícitamente derogada, y no se ha puesto en su lugar ningún mandato nuevo y positivo con respecto a los infantes. Este patrón general es cierto de las leyes de sacrificio, por lo que nadie soñaría con volver a imponerlas en ninguna forma sobre los creyentes de hoy. También es cierto del mandamiento de circuncidar, y cualquier supuesto deber ético presente fundado en él (como el bautismo de infantes).

Los paidobautistas a menudo parecen ofendidos por la idea de que Dios "echaría a los bebés del pacto". Pero la cruda realidad es que los bebés fueron "expulsados" del pacto cuando el único mandamiento que alguna vez los puso "en" el pacto fue explícitamente dicho por la subsecuente autoridad apostólica como "nada" (1 Cor 7:19; Gal 5: 6) y no vinculante para los gentiles (Hechos 15: 5, 28). Seamos honestos: ¿qué otros fundamentos posibles para una obligación ética para el bautismo de infantes están en las Escrituras, además del mandamiento a Abraham? Calvino tenía razón: todo se remonta a esto. Por eso Calvino estaba claramente equivocado sobre el bautismo de infantes.

Regrese luego a la apelación de Calvino al mandato abrahámico, como medio para crear dificultades para los críticos del paidobautismo:

Ellos siempre permanecen atrapados en este dilema. El mandato de Dios para circuncidar a los niños era legítimo y estaba exento de cavilidad, o merecía una reprensión. Si no había nada incompetente o absurdo en él, no se puede demostrar nada absurdo en la observancia del paedobaptismo (4.16.20).

Pero aquí Calvino insiste en un falso dilema. ¿Por qué no puede el mandato de Dios circuncidar a los niños ser legítimo para el pueblo de Dios en su infancia, pero ilegítimo para el pueblo de Dios en su madurez? 9 "El mandato de Dios para circuncidar a los niños" era sin duda legítimo; Génesis 17: 10-14 se encuentra en las Escrituras como la palabra inspirada de Dios para Abraham. Eso es claro para que todos lo vean. Pero sería claramente ilegítimo encontrar una obligación ética contemporánea bajo la autoridad de un mandato obsoleto, y sin embargo, esto es exactamente lo que han hecho los paidobautistas.

C. La respuesta de Calvin fue considerada

Calvino tiene una especie de respuesta al razonamiento anterior, y la honestidad debería obligarnos a considerarla cuidadosamente:

Que no se objete, que el único símbolo por el cual el Señor ordenó que su pacto fuera confirmado fue el de la circuncisión, que fue abrogado hace mucho tiempo. Es fácil responder que de acuerdo con la forma de la antigua dispensación, él designó la circuncisión para confirmar su pacto, pero que siendo abrogada, la misma razón para la confirmación aún continúa, una razón que tenemos en común con los judíos. . Por lo tanto, siempre es necesario considerar cuidadosamente lo que es común a ambos, y en el que difieren de nosotros. El pacto es común, y la razón para confirmarlo es común. El modo de confirmarlo es tan diferente, que tuvieron circuncisión, en lugar de lo cual ahora tenemos el bautismo (4.16.6).

Aquí se unen las dos suposiciones principales de Calvino. El bautismo es ahora. "En lugar de" circuncisión, y "el pacto es común, y la razón para confirmarlo es común". La única diferencia se relaciona con "el modo de confirmarlo". Así que aquí Calvino reconoce una distinción entre lo que es "común" y lo que es diferente". La pregunta es si esta distinción salva el paidobautismo de la crítica bautista. Parece que no, ya que puede ser acomodado fácilmente por el Bautista.

Aquí hay una lista de artículos que Calvino consideraría meramente pertenecientes a "la manera de confirmar" el pacto, y por lo tanto sujetos a modificación en la transición histórica de la circuncisión al bautismo:

(1) La circuncisión fue la extirpación del prepucio; el bautismo es diferente porque involucra la inmersión en agua.10

(2) La circuncisión se aplicó solo a hombres; el bautismo es diferente porque se aplica tanto a hombres como a mujeres.

(3) La circuncisión se realizó el octavo día; el bautismo es diferente porque no se prescribe ningún día en particular.

Calvino consideraría estos como detalles sobre la circuncisión que estaban "de acuerdo con la forma de la antigua dispensación" y, por lo tanto, estaban sujetos a "ser derogado". En contraste, Calvino insiste en que "el pacto es común y la razón para confirmarlo". es común. "La pregunta entonces es cómo clasificar el hecho, además de los tres hechos anteriores, que la circuncisión se aplicó a los bebés. ¿Es esto, al igual que los tres hechos anteriores, también una característica transitoria de las relaciones del pacto de Dios con los hombres, perteneciente solo a "la manera de confirmar" el pacto en un punto particular de la historia, y por lo tanto sujeto a la abrogación? ¿O es (como Calvino lo tendría) esencial para el pacto y la razón para confirmarlo? ¿Qué pasaría si un Bautista dijera:

(4) La circuncisión se aplicó a los bebés; el bautismo es diferente porque se aplica después de una profesión de fe creíble.

Esta tesis es totalmente compatible con la distinción de Calvino entre lo que es "común" y lo que es "diferente". De hecho, la distinción de Calvino no nos da ninguna orientación, en sí misma, sobre si debemos afirmar o negar (4). Pero es digno de mención que (4) está confirmado por todos los datos pertinentes del NT sobre el bautismo. La institución de Jesús de la señal del bautismo cristiano ordenó que se aplicara a los discípulos, ya que los "discípulos" están definidos por el NT (Mateo 28: 16-20; Marcos 16:16). A lo largo del resto del NT, y especialmente en el libro de Hechos, el bautismo funciona de acuerdo con la institución de Jesús. Es un señal para los discípulos, que han puesto su fe en Jesús; después del sermón de Pedro en Pentecostés, fueron solo "los que aceptaron su mensaje" quienes fueron bautizados (véase Hechos 2:38, 41). Y entonces seguimos la política apostólica y el ejemplo de bautizar solo a aquellos que recibieron el evangelio apostólico. Todos los casos claros de bautismo en el Nuevo Testamento reflejan esta política de "bautismo de creyentes", ya que la gran mayoría de los casos de bautismo en el Nuevo Testamento se producen después de una profesión creíble de fe. De hecho, los bautismos domésticos en Hechos y en otros lugares pertenecían a familias creyentes (Cornelio, el carcelero filipo, Crispo, Esteban), y usamos este dato significativo para interpretar el bautismo doméstico (Lidia) donde Lucas no nos cuenta los detalles, ya que lo hace con todo el resto. La política consistente es bautizar a aquellos que recibieron el evangelio apostólico. Puede haber uno o dos casos en los que este patrón no se pueda ejemplificar claramente, pero esto no respalda la opinión de que, en esos casos, el bautismo se aplicó en ausencia de una profesión creíble de fe, y mucho menos de los bebés. Por lo tanto, lo razonable de hacer, a la luz del claro patrón NT, es clasificar (4) con (1) - (3) encima.

IV. Algunas ventajas de la visión del Bautismo de los creyentes

A. El bautismo de los creyentes es apoyado por una interpretación apropiada del paralelo entre la circuncisión y el bautismo

En 4.16.4, Calvino argumenta:

Porque así como la circuncisión, que era una especie de insignia para los judíos, asegurándoles que fueron adoptados como el pueblo y la familia de Dios, fue su primera entrada a la Iglesia, mientras ellos, a su vez, profesaban su lealtad a Dios, así que ahora somos iniciados por el bautismo, para ser enrolados en su pueblo, y al mismo tiempo jurar por su nombre. Por lo tanto, es incontrovertible, que el bautismo ha sido sustituido por la circuncisión, y realiza la misma función.

Pero esta no es la única forma de preservar el paralelo entre la circuncisión y el bautismo. Claramente, la mayor espiritualidad del Nuevo Pacto debe contar para algo. Los sacrificios físicos del AT han dado paso a los mayores sacrificios espirituales ofrecidos por el cristiano del NT (1 Pedro 2: 5). El templo del Antiguo Testamento encuentra su contraparte en el templo mayor del cuerpo de Cristo (Juan 2: 19-21). El sacerdocio del AT se ha cumplido en Cristo nuestro Sumo Sacerdote (Heb. 7-10), y se ha transformado en el sacerdocio de todos los creyentes (1 Pedro 2: 9, Hebreos 13:10, 15, Ro. 12: 1). De manera similar, la circuncisión del AT encuentra su cumplimiento, no en el bautismo, sino en la circuncisión espiritual o la regeneración (Col 2: 11-12). De hecho, nunca es el bautismo, sino solo el Espíritu Santo, que se dice que es el NT ". sello "sobre los creyentes (Ef 1:13). Dado que estas continuidades históricas están en términos de cumplimiento espiritual en lugar de identidad literal, podemos estar de acuerdo con Calvino en que "la circuncisión fue su primera entrada a la Iglesia". Pero la contrapartida NT apropiada no es el bautismo en agua como medio para niños para entrar a la iglesia. Por el contrario, así como en el Antiguo Testamento, la circuncisión siguió al nacimiento físico en el Israel físico, así en el NT el bautismo sigue al nacimiento espiritual en el Israel espiritual. Aquí, el paralelismo entre la circuncisión y el bautismo, muy insistido por los reformados, no solo se preserva sino que se considera que realmente apoya la política de bautismo de los creyentes. Mantiene la analogía con la práctica del Antiguo Testamento, y una analogía teológica, no una identidad, es todo lo que tenemos que seguir con respecto a la circuncisión y el bautismo. En cualquier caso, el paidobautista tendrá dificultades para argumentar que su interpretación del paralelo circuncisión / bautismo es más plausible que la del Bautista.

B. El bautismo de los creyentes explica por qué hubo una transición de la circuncisión al bautismo en absoluto, mientras que el punto de vista paidobautista deja esto como un completo misterio

En 4.16.16, Calvino dice:

Igualmente ingenioso es su cavilo, que las mujeres no deben ser bautizadas para que el bautismo se ajuste a la circuncisión. Porque si es muy cierto que la santificación de la simiente de Israel fue atestiguada por la señal de la circuncisión, no se puede dudar de que fue designada por igual para la santificación de hombres y mujeres. Pero aunque el rito solo podía realizarse en hombres, las mujeres eran, a través de ellos, socios y asociados en la circuncisión.

Pero si "no se puede dudar de que fue designado igual para la santificación de hombres y mujeres", ¿por qué era necesaria una nueva señal, explícitamente aplicada tanto a las mujeres como a los hombres? Si "las mujeres fueron, a través de ellas, socios y asociados en la circuncisión", entonces cualquier necesidad de bautismo sigue siendo un misterio.

Si "la verdad y la finalización del bautismo es la verdad y la finalización de la circuncisión, ya que representan una cosa", y si "el bautismo es lo mismo para los cristianos que la circuncisión antes era para los judíos", y si "las promesas de ambas señales", y los misterios que están representados por ellos, están de acuerdo, "y si" el apóstol hace que el uno no sea un poco más espiritual que el otro "(4.16.11), y si hay un" parecido muy completo entre el bautismo y la circuncisión, como se ve en el oficio interno, la promesa, el uso y el efecto "(4.16.16), se sigue que todo lo que está significando en el bautismo ya estaba significado en la circuncisión. ¿Por qué entonces la necesidad del bautismo? Calvino deja una transición bastante significativa en la historia redentora totalmente desmotivada. La institución del bautismo de Cristo parece totalmente arbitraria y superflua. Si, como dice Calvino, "es muy cierto que la santificación de la simiente de Israel fue certificada por la señal de la circuncisión", entonces ¿por qué rescindir tal señal si la santificación de la simiente todavía necesita ser atestiguada? ¿No es la retirada de la señal de la circuncisión en sí misma una señal de que el concepto de semilla se ha retirado con él?

En contraste, en el punto de vista Bautista se necesitaba una señal que liberara completamente de la asociación con las promesas generacionales pertenecientes a la descendencia (estas se han cumplido), y sin embargo conservaron el simbolismo de limpieza y renovación. Sobre todo, se necesitaba una señal que significara la unión del creyente con Cristo por la fe en su muerte, entierro y resurrección. El bautismo por inmersión, en el que el receptor desciende y sale del agua, se adapta perfectamente a este fin. El ritual que durante milenios se había realizado sobre el órgano de la generación física estaba en la providencia de Dios hecho obsoleto y por lo tanto retirado, ya que la Semilla a quien se había hecho la promesa abrahámica había llegado.

Esta conclusión no es una especulación desenfrenada, sino que se sigue de una cuidadosa consideración del progreso de la historia redentora y la singularidad de la Nuevo Pacto dentro de esa historia. Uno entre muchos aspectos del Nuevo Pacto que es único, y que claramente lo distingue de todos los pactos históricamente redentores anteriores, es que el Nuevo Pacto no administra la gracia redentora de Dios a un pueblo que lleva mesías. El pueblo de Dios ya no tiene la promesa de que el Mesías saldrá de su simiente. Desde Adán hasta Abraham, el pueblo de Dios fue animado por la "promesa sobre la mujer" de Génesis 3:15, una promesa que esencialmente tiene que ver con la simiente de la mujer: "Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu semilla y su simiente; Él te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el talón. "Desde el principio, el pueblo de Dios sabía que no era de la semilla de los ángeles o de otros seres celestiales, sino de la semilla terrenal, la semilla humana, su semilla, que un Victorioso Conquistador de hecho vendría al mundo. Aquel que había de venir, heriría la misma cabeza de la serpiente engañadora, revertiría la maldición y traería la bendición en su lugar. El pueblo de Dios desde Adán hasta Abraham tuvo esta promesa que se centró específicamente en su simiente: de esa simiente, un Libertador seguramente vendría.

Desde Abraham en adelante, esta promesa de una Semilla que traería bendición y no maldición se redujo a la familia de Abraham. Una vez más, el pueblo de Dios fue animado con respecto a su simiente, por las promesas a Abraham en 

Génesis 12: 2-3:

Haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición. Bendeciré a los que te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré. Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra.

.

Desde Moisés en adelante, era obvio que la Simiente que vendría no sería meramente descendiente de Abraham, sino que sería un israelita, un miembro de la nación santa de Dios, que comprende no solo a las personas, sino también a la tierra y la ley. La promesa fundamental de Abraham, de bendición para las naciones a través de su semilla, no fue eliminada. Más bien, las estructuras fueron establecidas providencialmente para las condiciones de su cumplimiento. Desde David en adelante, el pueblo de Dios nuevamente recibió la promesa con respecto a su descendencia. A saber, que David nunca dejará de tener un descendiente sentado en su trono:

'Cuando tus días se cumplan y reposes con tus padres, levantaré a tu descendiente después de ti, el cual saldrá de tus entrañas, y estableceré su reino. 'El edificará casa a mi nombre, y yo estableceré el trono de su reino para siempre.  'Tu casa y tu reino permanecerán para siempre delante de mí; tu trono será establecido para siempre.'" (2 Sam. 7: 12-13, 16).

Así vemos que en cada pacto histórico-redentor, la promesa del pacto central no se centró meramente en su semilla en general, sino más específicamente en el hecho de que fue a través de su semilla que todas las naciones serían bendecidas y que un reino y trono eternos estaría establecido. Y sin embargo, estas son precisamente las promesas que se cumplen en el Nuevo Pacto, ya que ese es el pacto que fue inaugurado por la "Semilla por venir" que finalmente había venido. El pueblo de Dios nunca más atesoraría la promesa de que sería a través de su simiente que vendría la salvación y la bendición mundial. Las promesas del pacto con respecto a los descendientes de uno simplemente desaparecen, como anacronismos en la era del cumplimiento.

Que nadie sea engañado. ¿El Nuevo Pacto es un cumplimiento completo de las promesas de Dios? ¿El Nuevo Pacto es puramente "ya" sin ninguno de los "todavía no"? De ninguna manera. Esperamos los nuevos cielos y la nueva tierra, y la redención de nuestro cuerpos. Esperamos el juicio final y, sobre todo, esperamos el regreso de Jesucristo y la consumación completa del Reino. Pero estos no tienen una referencia particular a nuestros descendientes. Una cosa que no esperamos es la llegada de un bendito Libertador a través de nuestra simiente. El enfoque sostenido y crucialmente importante sobre la semilla del pueblo de Dios, desde Adán hasta Cristo, ahora ha cambiado, precisamente debido a que el Nuevo Pacto es, de hecho, colocado dentro de la historia de la redención. Pablo tiene claro que la Semilla única a la que realmente se hablaron las promesas abrahámicas ha llegado: 

"Ahora bien, las promesas fueron hechas a Abraham y a su descendencia. No dice: y a las descendencias, como refiriéndose a muchas, sino más bien a una: y a tu descendencia, es decir, Cristo.” (Gal 3:16).

La semilla del pueblo de Dios desde Adán hasta Cristo fue significativa precisamente porque era el medio de traer al mundo la Simiente que había de venir.

¿Por qué ha venido Cristo? Para redimir a su pueblo de sus pecados. ¿Y por qué los redime?

Cristo nos redimió de la maldición de la ley, habiéndose hecho maldición por nosotros (porque escrito está: MALDITO TODO EL QUE CUELGA DE UN MADERO), a fin de que en Cristo Jesús la bendición de Abraham viniera a los gentiles, para que recibiéramos la promesa del Espíritu mediante la fe. (Gal 3: 13-14).

Es en Jesucristo que "la bendición de Abraham" ha llegado a los gentiles. El pueblo de Dios ya no debe buscar su semilla para la bendición que está por venir. Esa bendición ha llegado. La simiente de Abraham tenía un significado de pacto en los propósitos de Dios en la medida en que traería a Cristo al mundo. Pero en la era del Nuevo Pacto, la simiente de Abraham simplemente son aquellos que están en Cristo, esa Simiente. Antes del Nuevo Pacto, fue la simiente de Abraham quien traería a Cristo al mundo. Pero en la era del Nuevo Pacto, Cristo no reconoce ninguna simiente para ser suya, excepto la simiente que está en Cristo: "Y si tú perteneces a Cristo, entonces tú eres descendiente de Abraham, herederos según la promesa" (Gal 3:29). En contexto, "pertenecer a Cristo" es una referencia a aquellos unidos a Cristo por la fe (ver Gal 3:9, 14, 22). Si la orden dada a Abraham tiene alguna relevancia en la era del Nuevo Pacto, estos son los temas del bautismo en la era del Nuevo Pacto. Por lo tanto, el progreso de la historia redentora explica la transición de la circuncisión al bautismo y confirma la política de bautismo de los creyentes.

V. Conclusión

Algunos bautistas del sur simpatizan ampliamente con el énfasis históricamente reformado sobre la continuidad de los pactos redentores de Dios en la historia. También simpatizan con lo que históricamente se ha denominado "el pacto de las obras", "el pacto de gracia" y "el pacto de la redención" .12 Muchos de estos bautistas del sur se identifican a sí mismos como "bautistas reformados". Mientras que algunos argumentarían que esta última designación es una contradicción en términos, es bastante posible considerarla como una calificación de términos, una sujeción de las categorías tradicionales soteriológicas y eclesiológicas reformadas a un escrutinio bíblico más exhaustivo. (Por ejemplo, interpretando la continuidad del pacto en términos de progreso histórico en lugar de identidad estricta). En mi opinión, la crítica anterior al paidobautismo es totalmente compatible con tomar estas categorías teológicas históricas en serio como resúmenes precisos de los datos bíblicos relevantes. Estas categorías no requieren paedobaptismo.

Por supuesto, proporcionar un argumento positivo para estos compromisos ampliamente reformados está fuera del alcance de este documento, ya que el enfoque aquí es sobre el bautismo.

Baste decir que mientras que la Fe y el Mensaje de los Bautistas excluyen clara y correctamente la práctica del paedobaptismo, no requiere un esquema particular para relacionar los pactos de Dios (dispensacional o de otro tipo). Los bautistas que afirman o rechazan las líneas generales de la "teología del pacto" histórica deberían ser igualmente bienvenidos dentro del rebaño bautista del sur, donde un diálogo caritativo sobre estos asuntos puede y debe continuar en el contexto de un acuerdo teológico más fundamental.

En conclusión, entonces, el principal argumento del Bautista para el bautismo de los creyentes no es la inferencia teológica de "el pacto", sino simplemente de los datos del NT acerca de una ordenanza distintiva del NT. Depende de los paidobautistas elaborar una buena y necesaria inferencia para una práctica que no está ordenada positivamente ni claramente ejemplificada en ninguna parte de la Biblia. El argumento de Calvino no parece cumplir con este estándar. De hecho, las dos suposiciones principales a las cuales apela Calvino -la analogía del bautismo / circuncisión y el mandamiento a Abraham- parecen ser mejor entendidas en la era del Nuevo Pacto como confirmación de la política de bautismo de un creyente. La simiente de Abraham hoy es creyente en Cristo (Gálatas 3:29), tanto judíos como gentiles, que están espiritualmente circuncidados en Cristo mediante la fe en la obra de Dios (Col 2: 11-12). Debemos bautizar a todos y solo a aquellos que dan una profesión creíble de tal fe.

Notas:

1 Todas las citas son de la traducción de Henry Beveridge de los Institutos de Calvin, disponible en línea en http://www.ccel.org/ccel/calvin/institutes.html. La nomenclatura utilizada en este documento es Book.Chapter.Section. Por lo tanto, "4.14.23" se refiere al Libro IV, Capítulo 14, Sección 23.

2 Observe que la primera suposición principal de Calvino aparece aquí también, porque apela a la supuesta intercambiabilidad de la circuncisión con el bautismo cuando implica que ambos son "el símbolo del pacto".

3 Tales "citas" abreviadas o parafraseadas de textos cruciales son muy comunes en los escritores paidobautistas. Uno lee regularmente afirmaciones "bíblicas" como "La promesa es para ti y para tus hijos ..." (Hechos 2:39), "Tus hijos ... son santos" (1 Cor 7:14), y "En él también estabas circuncidado ... habiendo sido sepultado con él en el bautismo "(Col 2: 11-12). El lector rara vez está al tanto de las incómodas implicaciones exegéticas del material elidido.

4 Calvino parece reconocer este punto en 4.14.5. Sin embargo, como vimos anteriormente en 4.14.23 y 4.16.20, él generaliza Rom 4:11 como una forma de hacer que la circuncisión y el bautismo sean intercambiables en su significado.

5 Este método para probar la invalidez de una inferencia se describe en Irving M. Copi y Carl Cohen, Introduction to Logic (12ª ed.) (Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 2005). Se define como "Exhibir la falla de un argumento presentando otro argumento con la misma forma cuyas premisas se conocen como verdaderas y cuya conclusión se sabe que es falsa" (332).

6 Quizás así es como algunos católicos romanos justifican su interpretación de la Cena del Señor como un re-sacrificio de Cristo perpetuado en la iglesia de hoy. Pero entonces esto debería confirmar aún más el punto, al menos para los paidobautistas evangélicos, de la invalidez de la inferencia en discusión.

7 ¡Ciertamente no fueron abolidos porque su significado universal ya no es aplicable! Siempre y siempre, incluso en la era del Nuevo Pacto, los seres humanos necesitan el perdón y la limpieza, y Dios se compromete a perdonar a su pueblo a través de la expiación por sus pecados. Sin embargo, esto no aboga por la perpetuidad de los sacrificios, ya que fue en virtud de que se cumplió su significado profético que fueron abolidos.

8 Algunos bautistas, generalmente clásicamente dispensacionales, parecen negar este vínculo por completo. No los sigo en esto, aunque claramente esta es una forma más rápida de prescindir del bautismo infantil.

9 Tal distinción ya es aceptada por Calvino de todos modos. Cf. la discusión extendida en su capítulo sobre "La diferencia entre los dos testamentos" (2.11), especialmente su apelación en la sección 2 a Gal 4: 1 en la que el pueblo de Dios se compara con "un heredero en la pupilaridad". Dice Calvino: "Tenían la misma Iglesia, aunque todavía estaba en puerilidad".

10 No todos son conscientes del hecho de que, en opinión de Calvino, "es evidente que el término bautismo significa sumergirse, y que esta era la forma utilizada por la Iglesia primitiva" (4.15.19).

11 Nótese que este texto (otro texto de prueba favorito para los paidobaptistas) es hablar de creyentes, y dice que aquellos que están "circuncidados" a los ojos de Dios son aquellos que han abandonado la carne y han resucitado con Cristo por medio de su fe. Es esta experiencia interna de la circuncisión espiritual la que está ligada al bautismo en el NT.

12 Por cierto, esta es solo una de las muchas maneras en que un cuerpo de pensamiento se puede caracterizar como "Reformado". Otro uso se aplicaría a alguien que, aunque rechazara por completo la teología del pacto reformado, aceptara por completo los "cinco puntos del calvinismo". Sin embargo, otro uso se aplicaría a alguien que, aunque rechaza la teología del pacto y muchos de los "cinco puntos", no obstante abrazó los "cinco solas" de la Reforma (sola scriptura, sola fide, sola gratia, solus Christus, soli deo gloria). Ciertamente no veo ninguna razón para restringir la palabra al primer uso solo. Adopte ese primer uso en el texto de este documento solo por conveniencia.

Dr. Greg Welty

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Soli Deo Gloria

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¿Cuál es la diferencia entre la Teología del Pacto y la Teología del Nuevo Pacto?

En verdad, solo hay una visión teológica correcta del Pacto, y esa es la visión "Bíblica". Es decir, la visión de la Teología del Pacto según lo define la Biblia. Sin embargo, el hombre generalmente elige hacer las cosas más complicadas y confusas de lo que deberían ser, y por lo tanto, se requieren etiquetas para separar las tres escuelas básicas de pensamiento. Aunque los detalles de la teología del Pacto pueden ser definidos de una manera por un grupo, y de otra manera por otro grupo, en general hay básicamente tres puntos de vista principales. Estos puntos de vista encajan en algún lugar de los sistemas conocidos como "Teología del Pacto", "Teología del Nuevo Pacto" y "Teología Dispensacional". A continuación hay una sinopsis general y breve de estas tres teologías.

Teología Dispensacional

Es difícil resumir la creencia dispensacional porque de sus raíces han surgido tantas ramificaciones y ramas diversas. En general, el núcleo de este sistema es su insistencia insostenible en el oxímoron que toman la Biblia muy literalmente, incluso cuando es figurativa. Y así creen que los creyentes del Antiguo Pacto estaban bajo una época de ley mosaica. Estos teólogos enseñan que hay un alto grado de discontinuidad entre el antiguo y el nuevo Pacto, y que hay diversas maneras en que Dios ha tratado con el hombre en diferentes dispensaciones o épocas del tiempo. Este sistema enseña que el plan de Dios para tratar con el hombre a lo largo de la historia ha cambiado a lo largo de estos siete períodos de tiempo.

Estas diversas economías incluyen el tiempo de la Ley Mosaica, la edad presente en la que vivimos, y el futuro reino de mil años de Cristo en la tierra. Los que tienen esta visión teológica no creen que haya un solo pueblo de Dios, sino que la Biblia contiene dos caminos claramente diferentes para ciertas personas. Esto incluye un plan para aquellos que son de herencia judía, y un plan separado para todos los gentiles. El Nuevo Pacto se ve en el sentido de la ley siendo reemplazada por la Gracia, en lugar de la ley y la Gracia coexistiendo a través del tiempo. Aunque se cree que tanto los judíos como los gentiles son salvados por Cristo a través de la fe ahora, también sostienen que la nación de Israel recibirá promesas y honores terrenales adicionales. Algunos incluso declaran que el pueblo judío es salvo por la gracia de Dios durante esta dispensación actual, pero que el pueblo judío del pasado (y de hecho el pueblo judío del futuro) de alguna manera debe ser justificado por el linaje en un establecimiento divino de obediencia al ley.

Es esta visión de Dios teniendo planes separados para aquellos que son de la herencia de la nación de Israel, y la creencia en esta serie de dispensaciones divinas, que distingue a esta forma de teología tanto de la "Teología del Pacto" como de la "Teología del Nuevo Pacto". "El dispensacionalismo está más allá del alcance de esta publicación en particular, por lo que este artículo se centrará en las diferencias entre "Teología del Pacto" y "Teología del Nuevo Pacto".

Pacto

Para comprender mejor las teologías, primero debemos entender mejor la palabra. La palabra traducida como Pacto en hebreo es [beriyth], y en griego es [diatheke] (a menudo traducida como Testamento). Ambos literalmente significan "una promesa o juramento solemne" (Génesis 26:3). Por ejemplo, si produjo un acuerdo por escrito que certifica que su tierra debe ir a su hijo después de su muerte, ese es un Pacto. Es literalmente una Promesa, un juramento o un testamento por escrito que certifica que se debe hacer algo. Además, cualquier Pacto puede establecerse como condicional o como un Pacto incondicional. Por ejemplo, un Pacto puede ser un acuerdo mutuo de que "SI" se cumplen ciertos requisitos, solo entonces la promesa será ejecutable. Eso es un contrato o pacto condicional. Por otro lado, un Juramento o promesa de dar algo, sin requisitos o estipulaciones necesarias, es un Pacto incondicional, es decir, es una Promesa u Juramento solemne de hacer algo, sin condiciones asociadas. Por lo tanto, cualquier ruptura de ese Pacto por cualquier razón es una violación. De esta manera, Dios ha hecho muchas promesas solemnes o pactos en las Escrituras, cuyo estudio cuidadoso revela todo lo que apunta a algún aspecto del cristianismo. por ej.:

Jeremías 33: 25-26

"Así dice el SEÑOR: "Si no permanece mi pacto con el día y con la noche, y si no he establecido las leyes del cielo y de la tierra,   entonces desecharé la descendencia de Jacob...”

Dios nunca abandonará a su pueblo Israel, y esta promesa se equipara a su juramento de tener a los cronometradores trabajando en los cielos. En otras palabras, esta es la promesa o "juramento" de Dios de que habrá día y noche "hasta que venga". Y si esta promesa o Pacto no se puede romper, tampoco su promesa nunca abandonará a Jacob. Es un Pacto incondicional para los hijos de Dios, los hijos de Israel.

Génesis 9:15

"Y me acordaré de mi pacto que hay entre yo y vosotros y entre todo ser viviente de toda carne; y nunca más se convertirán las aguas en diluvio para destruir toda carne.”

Nuevamente, este Pacto es un juramento o promesa solemne que fue hecho por Dios, que ya no destruiría a toda carne por esas aguas de inundación. Estos son todos los Pactos o Promesas incondicionales de Dios. Pero de la misma manera, un Pacto de Dios también puede ser condicional, donde se basa en alguna acción del hombre.

Salmo 132: 12

"Si tus hijos guardan mi pacto, y mi testimonio que les enseñaré, sus hijos también ocuparán tu trono para siempre."

En otras palabras, la promesa (Pacto) está condicionada si obedecen. Solo entonces se sentarían en tronos en el Reino. Cuando vemos un Pacto condicional en las Escrituras, a menudo se lo llama un "pacto de obras". Esto simplemente significa que la Promesa depende o está condicionada a alguna acción (trabajo) del hombre. Por la misma razón, un pacto incondicional se conoce como un "Pacto de Gracia", lo que significa que no es una promesa condicionada por ninguna obra del hombre. Es un Pacto recibido libremente, estrictamente por el favor inmerecido de Dios. Todas las promesas o los pactos de Dios a lo largo de las Escrituras pertenecen a una de estas dos categorías.

Gálatas 3:17

"Lo que digo es esto: La ley, que vino cuatrocientos treinta años más tarde, no invalida un pacto ratificado anteriormente por Dios, como para anular la promesa".

Nuevamente, vemos que el Pacto y la promesa son sinónimos. Cuando Dios hizo un pacto con Abraham de que su simiente (Cristo) heredaría el reino, esa era "la promesa", que era incondicional. Y es una promesa en la que también tenemos parte, si tenemos parte en Cristo Jesús.

Gálatas 3:29

"Y si sois de Cristo, entonces sois descendencia de Abraham, herederos según la promesa".

Para definir bíblicamente la palabra Pacto, no necesitamos mirar las explicaciones del hombre, sino a las Escrituras como nuestro diccionario. Y al hacer esto, podemos ver que la palabra casi significa una promesa o un juramento. Hay muchos teólogos que definen un Pacto como un acuerdo, pero mientras que un Pacto puede ser un acuerdo (promesa mutua), no siempre es así. Puede ser una promesa singular de parte de Dios (u hombre) hacer o no hacer algo. Así como una última voluntad y testamento es una promesa singular de posesión después de que alguien muere. Testamento en griego es exactamente la misma palabra Pacto. Es un juramento solemne hecho por esa persona. Que, no por casualidad, Dios mismo usa para definir la Promesa de herencia (Hebreos 9: 16-17) que Él ha asegurado para su pueblo. ¡El pacto!

Teología del Pacto

Lo que nos lleva a esta palabra, ya que se utiliza en el contexto del problema que tenemos ante nosotros. La Teología del Pacto (por ejemplo, como se entiende en la Confesión de Fe de Westminster) es la comprensión de que la promesa respalda un alto grado de continuidad entre el Antiguo Pacto (representado por las obras) y el Nuevo Pacto (que representa la gracia). El Antiguo Pacto es en realidad un sinónimo de la ley, y el Nuevo Pacto es un sinónimo de la Gracia. No hubo santos salvados por la ley del Antiguo Pacto, ya que todos los que fueron salvos antes del tiempo de Cristo, fueron salvos bajo el único pacto que puede salvar. Y ese es el Nuevo Pacto que fue confirmado en la sangre derramada de Cristo. Desde el principio, toda la humanidad que fue elegida, se salvó de la misma manera. Por la fe en la obra redentora de Cristo, el Antiguo Pacto de obras (condicional) fue aprobado (Hebreos 8: 12-13) para nosotros (tanto los santos del Antiguo y Nuevo Pacto), que ya no estamos bajo su sentencia de muerte. El Viejo era el ejemplo, que el Nuevo trajo a la luz y consumado.

Hebreos 9:15

"Y por eso El es el mediador de un nuevo pacto, a fin de que habiendo tenido lugar una muerte para la redención de las transgresiones que se cometieron bajo el primer pacto, los que han sido llamados reciban la promesa de la herencia eterna".

¿Por qué? Bien, la razón por la cual los ejemplos de la sangre de toros y de cabras, y las cenizas de una novilla rociadas sobre el inmundo apuntaban a la sangre derramada de Cristo. El Viejo sistema era simplemente una sombra que predecía la verdadera sangre, que verdaderamente purificaría la carne. Por medio de la muerte de Cristo, recibimos la ratificación del Antiguo Pacto de la ley mediante la propiciación de nuestros pecados o transgresiones, mediante lo cual ese Antiguo Pacto condicional nos condenó. La Promesa o “Pacto de redención” (Efesios 1: 4-7,11; 1 Pedro 1: 19-20; Apocalipsis 13:8) es lo que sustenta el Pacto de gracia en la Teología del Pacto.

Además, en la Teología del Pacto vemos que las Escrituras también ilustran que la promesa o el Pacto de Dios también es de naturaleza externa. Donde, al igual que la nación de Israel estaba externamente bajo la protección de Dios, la Iglesia es una familia bajo este mismo Pacto externo. La naturaleza externa del Pacto se aplica no solo a aquellos adultos que llegan a creer, sino también de una forma no salvífica (1 Corintios 7:14), a sus hijos. De la misma manera, el bautismo en agua es un "signo" exterior externo de incorporación a la familia de Dios del Pacto. Pero no garantiza la salvación de nadie.

La hermenéutica bíblica de la ley establece que todo lo que no está abolido en Cristo continúa. Por lo tanto, hay una cierta unidad o continuidad en los Pactos de Dios, es decir, aunque existe el Pacto de obras y el Pacto de gracia, están íntimamente relacionados para el verdadero creyente. En otras palabras, Cristo cumplió las condiciones del Antiguo Pacto de la ley u obras, que ya no puede gobernar sobre nosotros. Una vez verdaderamente salvos, somos vistos por Dios como limpios, santos y no culpables. Así es como el Antiguo Pacto se nos pasa, ya que nos hemos convertido en seres tan muertos a la ley (Romanos 7:4) a través de la muerte del cuerpo de Cristo.

Romanos 4: 15-16

"porque la ley produce ira, pero donde no hay ley, tampoco hay transgresión. Por eso es por fe, para que esté de acuerdo con la gracia, a fin de que la promesa sea firme para toda la posteridad, no sólo a los que son de la ley, sino también a los que son de la fe de Abraham, el cual es padre de todos nosotros".

El Antiguo Pacto no trajo, ni trae justificación a nadie. La justificación y la salvación solo pueden obtenerse en el camino de la fe. Entonces Abraham y todos los santos del Antiguo Pacto fueron justificados por la fe, y el Antiguo Pacto fue meramente para ilustrar esa ley. La Teología del Pacto considera toda la historia como una revelación progresiva del Pacto de Gracia, y eso incluye el Antiguo Pacto. Convierte el viejo orden en nuevo en el sentido de que se entiende que las leyes del Antiguo Pacto no se eliminan (se vuelven nulas y sin valor), sino que se cumplen o completan (solo para el creyente) en Cristo. De esta manera, la vieja promesa condicional se ha vuelto nueva e incondicional. El verdadero Israel de Dios siempre ha sido la congregación selecta (es decir, los individuos en lugar de una nación), y los santos del Antiguo Pacto siempre han sido sostenidos por la obra de Cristo, en lugar de sus propias obras. Ni un solo israelita del Antiguo Pacto fue salvado por las obras, excepto que fue por el trabajo de Cristo en él. Las Escrituras también enseñan que las leyes del Antiguo Pacto siguen siendo vinculantes, pero que solo podemos guardarlas por completo en Cristo Jesús. Solo en Él los guardamos perfectamente. En otras palabras, Él es nuestro Sábado de reposo que guardaremos para siempre, y Él es nuestro sacrificio diario o continuo. Nuestro Cordero de expiación Jesús enseñó que lo que vino a hacer en su vida, y el trabajo que realizó, fue el cumplimiento y la verdadera sustancia de todas las "sombras o tipos" del Antiguo Pacto que simplemente lo prefiguraron. Esas leyes todavía se guardan en él. Así como nadie en el Antiguo Pacto fue salvado por la sangre de animales literales siendo masacrados (Hebreos 10:4), del mismo modo nadie se abstuvo nunca del pecado y vivió justamente de una manera que podría salvarlo. Ellos solo fueron justos por el trabajo de Cristo, a través de la fe. Y solo guardaron la ley perfectamente en Él. Fueron salvados retroactivamente, por fe esperando a Cristo a través de estas sombras y tipos. Las leyes del Antiguo Pacto eran eternas (Números 18:19; Josué 4: 7; Levítico 16:31), porque no eran más que una imagen del Nuevo (o verdadero) Pacto salvador que venía. Del mismo modo que una sombra proyectada en el suelo prefiguraría o anunciaría que alguien venía. En esto vemos la continuidad de los Antiguos Pactos, que fueron sombras de lo que vendrá.

Hebreos 8: 4-5

"Así que si El estuviera sobre la tierra, ni siquiera sería sacerdote, habiendo sacerdotes que presentan las ofrendas según la ley; los cuales sirven a lo que es copia y sombra de las cosas celestiales, tal como Moisés fue advertido por Dios cuando estaba a punto de erigir el tabernáculo; pues, dice El: Mira, haz todas las cosas CONFORME AL MODELO QUE TE FUE MOSTRADO EN EL MONTE."

Una sombra es oscura, no está bien definida, no muestra la imagen completa de lo que representa. Dios estableció esas leyes del Antiguo Pacto para esperar a Cristo en quien pudiéramos mantenerlas perfectamente (como se requiere). Así, la teología del Pacto encarna la creencia de que la ley no se destruye ni se abroga, sino que se pierde solo porque se cumple en Cristo. De esta manera solo estamos muertos a la ley que no puede 'condenarnos'. No es que estemos exentos de cumplir con la ley.

Cuando nuestro Señor estableció el Nuevo Pacto, fue una prueba de que no hay nada de mérito en la visión dispensacional del sistema del Pacto. Porque Cristo mismo no estaba estableciendo algo radicalmente diferente, más bien, 'por sí mismo', estaba estableciendo el cumplimiento verdadero o real de las sombras del Antiguo Pacto.

Hebreos 10: 1

"Pues ya que la ley sólo tiene la sombra de los bienes futuros y no la forma misma de las cosas, nunca puede, por los mismos sacrificios que ellos ofrecen continuamente año tras año, hacer perfectos a los que se acercan".

Estas no eran la "verdadera imagen", sino simplemente una sombra de las cosas que venían. La ley fue nuestra maestra de escuela (Gálatas 3:24), mostrándonos que estamos muy lejos de la gloria de Dios, y que no podríamos llegar al cielo por nuestras propias obras. Los santos del Antiguo Testamento no podían guardar la ley con sus sacrificios de sangre, ni estos actos que Dios ordenó los hicieron perfectos (manteniendo las leyes de Dios). El verdadero trabajo de guardar la ley recae sobre los hombros de Cristo. Y así en el sistema de la Teología del Pacto, se entiende que la ley no ha terminado, y que aún estamos obligados a observarla. Pero se ha cumplido en Cristo, que no puede condenarnos. La paga de cualquier pecado es muerte, y solo podemos guardar la ley perfectamente (lo cual se requiere) en la muerte de Cristo Jesús. Obedecemos a Dios y guardamos la ley solo porque Dios ahora está trabajando dentro de nosotros tanto el querer hacer como para hacer las buenas obras.

Hebreos 13:21

“Os haga aptos en toda obra buena para hacer su voluntad, obrando El en nosotros lo que es agradable delante de El mediante Jesucristo, a quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén”.

El guardar la ley es por la obra de Cristo, y el bien que vemos resuelto en nosotros mismos es la evidencia de la salvación, no la razón (para que nadie se jacte) por ello. Mantener la ley es un producto de Cristo que trabaja dentro de nosotros. Además, Dios tiene una relación familiar federal externa con nosotros, su Iglesia visible. La misma relación familiar externa del Pacto que Dios tuvo con los santos del Antiguo Testamento. Estas verdades de una "cierta" continuidad del Antiguo y Nuevo Pactos constituyen la verdadera esencia del sonido, justificable y bíblico de la "Teología del Pacto".

Teología  del Nuevo Pacto

Por el contrario, 'Teología del Nuevo Pacto' es una frase que las personas usan para identificar la creencia de que la administración en el Nuevo Testamento tiene un 'nuevo carácter' distintivo. Ha sido poco halagüeñamente equiparado a ser un compromiso entre la Teología Dispensacional y la Teología del Pacto, esto se debe en parte a que se trata de una doctrina sostenida por muchos teólogos que fueron dispensacionalistas anteriores, bautistas reformados o ex bautistas que provienen de este contexto.

En esta enseñanza, generalmente se sostiene que Cristo realmente ha cambiado las leyes de Dios. Su creencia se deriva de su conclusión de que, debido a que vivimos bajo las disposiciones del Nuevo Pacto que se cree que es una Nueva Dispensación inaugurada por Cristo, la ley de Cristo "no" es igual a la ley de Moisés. Sin embargo, creo que este punto de vista es indefendible en diferentes frentes. Principalmente porque Cristo no hizo nada más que apoyar la ley de Moisés a lo largo de todo su ministerio. De hecho, es bastante evidente que "la ley de Moisés" es sinónimo de "La palabra de Dios". En otras palabras, los diez mandamientos y todos los otros mandamientos de Dios, no eran la ley de Moisés, era la ley de Dios. Se llama la ley de Moisés para distinguirla de la Gracia.

Juan 1:17

"Porque la ley fue dada por medio de Moisés; la gracia y la verdad fueron hechas realidad por medio de Jesucristo".

En otras palabras, la ley dada a Moisés por Dios no puede hacer que los hombres sean perfectos, y se contrasta con el sistema de gracia que vino solo por medio de Cristo Jesús. Toda la palabra de Dios es una palabra perfecta, y aunque pueda parecer que Cristo contradice la ley, una cuidadosa consideración revela que él no lo hace. Por ejemplo, cuando nuestro Señor dice que el que está enojado con su hermano sin causa (Mateo 5: 21-22) es culpable de asesinato. Él no está contradiciendo la ley del asesinato, sino que está explicando que en la economía de Dios, el pecado de asesinato va mucho más allá de la toma literal o física de una vida humana. Esta no es una 'nueva' ley, este siempre fue el caso. Así que Cristo de ninguna manera está abrogando la antigua ley, sino que la ilumina para mostrar que sin Cristo, nunca podríamos mantener las leyes de gran alcance. Por lo tanto, la única manera de mantenerlo, es en Cristo.

Mateo 5: 17-18

“No penséis que he venido para abolir la ley o los profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir. Porque en verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no se perderá ni la letra más pequeña ni una tilde de la ley hasta que toda se cumpla”.

Así que, contrariamente a la Teología del Nuevo Pacto, Cristo confirmó que la ley de Moisés era de hecho la ley de Cristo. Ninguna palabra o letra de ella es inválida, porque es la ley de Dios. Ni un pequeño detalle pasará de allí. Todo tiene que ser guardado, y es por eso que Cristo tuvo que venir para cumplir la promesa de la salvación en justicia. Porque no había nadie más que pudiera. Él no vino a cambiar la ley ni a invalidarla. La ley de Moisés para el asesinato sigue siendo la ley de Dios, y por lo tanto, el asesinato sigue siendo un pecado. La idolatría sigue siendo un pecado. El adulterio es aún un pecado, la ley no ha cambiado para el hombre. Asimismo, se ordenó que la Pascua se guardara "para siempre" y se guardará para siempre. No en el sacrificio de corderos físicos, sino que es "continuado" en Cristo por el servicio de comunión. En esta fiesta, ciertamente comemos el Cordero de Pascua y guardamos la ley de este sacrificio para siempre. Ilustra que la salvación fue "nunca" a través del sacrificio de animales, siempre fue por la sangre derramada de Cristo. La ley del sacrificio de los animales simplemente prefigura su venida.

Los teólogos del Nuevo Pacto pueden ver el hecho de que ya no celebramos la Pascua en el estilo que hicieron en el Antiguo Pacto como prueba de que la ley ha cambiado. Pero en verdad, lo que demuestra es que la celebración de la Pascua se mantiene en nuestro festival de comer de Cristo. Él es el verdadero Cordero pascual, y no un animal que se quema en la llama. ¿Por qué los hijos de Dios comerían de la sombra cuando tienen lo real que la sombra simplemente pronostica? Los cristianos guardan la Pascua eternamente, en lo real.

Juan 6: 54-55

"El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el día final. Porque mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida".

Verdaderamente Cristo está declarando que cualquiera que participe en comer el sacrificio del Cordero, guarda eternamente la ley de Dios concerniente a esto. No es un Nuevo Pacto en el sentido de que los santos del Antiguo Pacto no fueron salvados de esta manera, o que no tuvieron acceso a Cristo de la misma manera. Es nuevo solo en el sentido de que es la administración perfecta del Pacto de Gracia, que el pronóstico de la ley mosaica salvaría. Es nuevo en el sentido de superior, ya que es el único camino hacia el Reino.

Mientras que el sistema de teología del Nuevo Pacto declara que el Nuevo Testamento caracteriza al Nuevo Pacto como superior al anterior, también coloca una desconexión entre los dos. Por lo tanto, se supone que esta discontinuidad percibida significa que la ley de Cristo está en contraste con la ley de Moisés. Sin embargo, eso haría dos cuerpos separados y distintos, que es un concepto no bíblico relacionado con los hijos de Dios. Los santos del Antiguo Testamento fueron salvados por la Gracia exactamente como lo fueron los santos del Nuevo Testamento. No por obras, sino por el Pacto de Gracia. En los tiempos del Antiguo Pacto, por fe esperaban la venida del Mesías el Cristo y su obra terminada en la cruz. En el Nuevo Pacto, por fe miramos hacia atrás en la venida de Cristo y su obra terminada en la cruz. La fe es la misma y la Gracia es la misma. La única diferencia es que el santo dirige su visión de Cristo. En otras palabras, Nosotros (el Antiguo Testamento así como también los santos del Nuevo Testamento) somos todos parte de este mismo y continuo pacto eterno de Gracia. El hecho de que antes de la cruz de Cristo, el Pacto aún no había recibido fuerza, no significa que su eficacia no se remonta a Abraham o Abel. Y si lo hace, entonces obviamente hay continuidad.

Si efectivamente no hubo continuación de los Pactos con Israel, es contradictorio que Dios declare que injerta ramas del Nuevo Pacto en el Olivo del Antiguo Pacto, Israel. El Olivo (Romanos 11) es la representación o símbolo de este Pacto externo que Dios tiene con Israel. Y claramente existía antes de la cruz y después de la cruz. Este pacto con Israel se mantuvo fuerte incluso cuando algunas ramas se rompieron de él como ceguera en parte.

Romanos 11:17

"Pero si algunas de las ramas fueron desgajadas, y tú, siendo un olivo silvestre, fuiste injertado entre ellas y fuiste hecho participante con ellas de la rica savia de la raíz del olivo".

Nosotros los gentiles injertados en el árbol del Pacto de Israel "entre aquellos" que no fueron separados. Claramente, no es un árbol diferente, es el mismo Árbol del Pacto de Israel. Por lo tanto, el Pacto es nuevo solo en el hecho de que Cristo ha venido, siendo la sustancia real y la raíz real de él, y Él ha cumplido la sombra. Él le ha dado al Pacto con Israel su verdadera FUERZA, y esto es lo que la 'Teología del Nuevo Pacto' no puede abordar de manera efectiva. Las verdades de continuidad, que se mencionan tan efectivamente en Hebreos:

Hebreos 9:17

"Pues un testamento es válido sólo en caso de muerte, puesto que no se pone en vigor mientras vive el testador".

El Pacto / Testamento estaba allí. Pero no tuvo fuerza mientras Cristo vivió porque tenía que cumplir su promesa de muerte y regeneración. Cuando Cristo derramó su sangre en la cruz, Él puso la fuerza real a la Promesa o Pacto con Israel. Nuevamente, no es un Pacto diferente, es un Pacto hecho nuevo cumpliéndose en fortaleza. Recuerde, Daniel profetizó que vendría un Mesías que fortalecería [gabar] el Pacto con muchos. Él debía venir y confirmar o ratificar lo que ya era una Promesa, que se cumpliría. Por lo tanto, es superior a lo antiguo en cuanto a que lo Viejo era una Promesa sin fuerza (Hebreos 9:17) sin la muerte de Cristo. Las obras requeridas en el Antiguo Pacto se cumplen en Cristo. Así, el Pacto de las obras se completa o se cumple, y el Pacto de la Gracia se establece. Como Cristo mismo dijo, no vino a abolir la ley, sino a cumplirla. La ley ahora está escrita en nuestros corazones, porque Cristo ha ido a la cruz para establecer esto nuevo tanto para nosotros como retroactivamente para aquellos que vinieron antes que nosotros. Él habita dentro de nosotros, por lo tanto, es la ley siempre en nuestros pensamientos y corazón.

Hebreo 10:16-17

"ESTE ES EL PACTO QUE HARE CON ELLOS DESPUES DE AQUELLOS DIAS--DICE EL SEÑOR: PONDRE MIS LEYES EN SU CORAZON, Y EN SU MENTE LAS ESCRIBIRE, añade: Y NUNCA MAS ME ACORDARE DE SUS PECADOS E INIQUIDADES".

La Vieja Promesa era guardar la ley de Dios, o ser condenada, la Nueva Promesa no es que el antiguo sea arrojado por la ventana (obviamente la condenación de los pecadores se mantiene), sino que en Cristo guardamos el Antiguo Pacto de las obras perfectamente. La Teología del Nuevo Pacto no puede abordar eficazmente cómo los miembros del Antiguo y Nuevo Pacto que no fueron salvos, tendrán que responder a cada jota y tilde de la ley del Antiguo Pacto (no matarás, cometerás adulterio, etc.) si supuestamente se elimina. con. Pero para aquellos en Cristo, están establecidos en mejores Promesas (Gracia) donde no hay condena de la ley.

A muchos teólogos del Nuevo Pacto les gusta afirmar que la ley del Antiguo Pacto de Moisés de alguna manera no está vigente para los cristianos de hoy, mientras que al mismo tiempo usa las leyes de Moisés del Antiguo Pacto (no matarás, cometerás adulterio, codiciarás, etc.) como leyes todavía vigentes para los cristianos de hoy. Como lo ven, si se repite en el Nuevo Pacto, entonces todavía está en efecto. Pero la pregunta es, ¿cómo sigue vigente la ley del Antiguo Pacto y se repite en el Nuevo Pacto, si fue eliminada? ¡Esa no es una ley que se está eliminando, esa es la ley que se reitera! En el mejor de los casos, es inconsistente y presenta una base muy inestable sobre la cual construir una teología.

El sistema de Teología del Nuevo Pacto supone que es un Pacto totalmente diferente, cuando de hecho es diferente y nuevo solo en que la continuidad de este se ve cumplida de una manera nueva y gloriosa. Es decir, nosotros que estamos bajo esa ley del Pacto no podemos no son condenados. No es nuevo en el sentido de que la ley está derogada. Es nuevo en que no nos condena debido a nuestras obras imperfectas, o nuestra falta de trabajo perfecto. Sin embargo, todavía condena a aquellos que no están en Cristo, lo que en sí mismo es prueba de que nada ha cambiado con respecto a las leyes del Antiguo Pacto. Aquellos que conocen la ley, y que no cumplen la ley, serán juzgados más severamente. Por lo tanto, las palabras de la ley se mantienen.

Santiago 2: 8-11

"Si en verdad cumplís la ley real conforme a la Escritura: AMARAS A TU PROJIMO COMO A TI MISMO, bien hacéis. Pero si mostráis favoritismo, cometéis pecado y sois hallados culpables por la ley como transgresores. Porque cualquiera que guarda toda la ley, pero tropieza en un punto, se ha hecho culpable de todos. Pues el que dijo: NO COMETAS ADULTERIO, también dijo: NO MATES. Ahora bien, si tú no cometes adulterio, pero matas, te has convertido en transgresor de la ley".

Claramente, y sin ambigüedad, la ley de Moisés permanece. No se elimina para el réprobo. Las únicas personas que no son condenadas por eso son aquellos en Cristo. Entonces, si bien los teólogos del Nuevo Pacto creen que Cristo le da a la Iglesia "nuevos" y "estándares superiores de conducta" de los que dio Moisés bajo un Pacto de ley, es evidente que la ley de Cristo, de hecho, "es" la ley de Moisés. La ley bajo la cual trabajaron Abraham, Isaac y Jacob es la misma ley bajo la cual trabajamos. Y como fueron salvos no al cumplir el Pacto de las obras, sino al cumplirlo para ellos, así tenemos esa misma Gracia. Si bien muchos defensores de la Teología del Nuevo Pacto argumentan que no existe un 'Pacto de Gracia', este es el título más exacto para representar el único plan de redención que Dios instituyó para los santos desde el principio. Así como Noé halló gracia en los ojos del Señor, y solo él y los suyos fueron salvos, y fueron hechos herederos de la Promesa. En una frase, un Pacto de Gracia.

En conclusión, es mi creencia que la Teología Dispensacional no solo es insostenible, sino también inconexa y fundamentalmente defectuosa. Y la Teología del Nuevo Pacto es en parte inconsistente y coloca una abrogación artificial de la ley del Antiguo Pacto. Pero la Teología del Pacto es la visión bíblicamente consistente de cómo Dios siempre ha tratado con su pueblo. De hecho, la Teología Bíblica es 'Teología del Pacto', una continuidad entre el Antiguo Pacto y el Nuevo. El Pacto de obras y el Pacto de Gracia, ambos en acuerdo y continuidad. Una en la cual mantenemos nuestras obligaciones con las promesas condicionales de Dios en la Gracia de Cristo Jesús solamente, porque Él ha terminado las obras 'requeridas' como nuestro sustituto.

La diferencia entre las dos teologías cristianas de "Teología del Pacto" y "Teología del Nuevo Pacto" básicamente se reduce a la distinción que la Teología del Pacto cree en la continuidad entre el Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto, y la Teología del Nuevo Pacto cree que el Nuevo Pacto La ley de Cristo está "en contraste" con la ley del Antiguo Pacto de Moisés. Hay muchos sabores de estas teologías, pero en general, esta es la diferencia básica.

Copyright 2000 Tony Warren

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