Si se realiza o no, cada
persona tiene un sistema de teología. Puede ser muy desarrollado, o puede ser
muy simplista. Puede estar bien formulado con una coherencia cuidadosa y
decidida, o pueden ser solo unas pocas convicciones sobre varias doctrinas individuales
sin una relación general entre ellas o con la preocupación por la armonía del
todo. Puede estar de acuerdo en sus ideas básicas con algún sistema histórico
de teología, o puede ser original en su mayor parte con ese individuo. La
persona puede ser capaz de articular su sistema con cierta precisión, o puede
tropezar por todos lados si se le pide hacerlo. Puede ser capaz de nombrar su
sistema, o puede que no tenga la menor idea de cómo llamarlo. Aun así, el punto
es que todos tienen un sistema de teología.
No estamos hablando aquí
de las diferencias entre liberales y conservadores. Más bien estamos hablando
de diferencias entre cristianos conservadores: diferencias entre aquellos que
tienen la misma opinión sobre la inerrancia o la inspiración verbal de la
Escritura. Esto quiere decir que, incluso entre los cristianos conservadores
que creen en la Biblia, existen diferencias de convicciones con respecto a los
sistemas de teología. Sería una suposición falsa pensar que los sistemas de
teología difieren solo de acuerdo con diferentes puntos de vista sobre la
naturaleza de la Biblia.
Dos
sistemas de teología predominantes
Dos de los sistemas de
teología más frecuentes entre los cristianos conservadores son el
dispensacionalismo y la teología del pacto. Este último tiene varios siglos de
antigüedad y tiene sus raíces en la teología reformada del siglo XVII. El
primero encuentra sus comienzos con J. N. Darby en la última mitad del siglo
XIX en Inglaterra. Por supuesto, ambos puntos de vista sostienen que sus
sistemas son fieles a la Escritura, a pesar de que sus formulaciones pueden no
haber sido evidentes en la historia anterior de la iglesia.
Algunos han argumentado
que el dispensacionalismo no podría ser un sistema bíblico debido a su reciente
aparición en la escena de la historia de la iglesia. C. C. Ryrie, un moderno
portavoz del dispensacionalismo, habla correctamente cuando dice: "El
hecho de que algo se enseñó en el primer siglo no lo hace correcto (a menos que
se enseñe en las Escrituras canónicas), y el hecho de que algo no se haya
enseñado hasta el siglo XIX no lo hace incorrecto a menos que, por supuesto, no
sea bíblico. . . Después de todo, la pregunta final no es: ¿es histórico el
dispensacionalismo, o cualquier otra enseñanza? pero, ¿es bíblico? "1
El
propósito de este trabajo
Admitiendo lo anterior, el
autor se apresura a agregar que el propósito de este trabajo no es decidir cuál
de los puntos de vista (dispensacionalismo o teología del pacto) es bíblico. Al
leer entre líneas (y a veces tal vez ni siquiera tendrá que hacer eso), el
lector agudo podrá ver las convicciones del autor con respecto a su sistema de
teología. Pero debido a que este trabajo se utilizará como texto en un contexto
pluralista para un curso que enseña, el deseo del autor es familiarizar al
lector con los principios principales de cada sistema y el contraste entre
ellos. Solo entonces el lector podrá decidir qué sistema es bíblico. El
estudiante puede concluir, después de entender ambos sistemas, que ninguno es
bíblico. Sin embargo, si ese es el caso, debe recordarse que el no acuerdo con
cualquiera de estos sistemas no lo hace uno más espiritual que otros, ni lo
excusa del hecho de que sí tiene un sistema de teología (sofisticado o no
sofisticado) como puede ser) de un tipo u otro.
Por lo tanto, este trabajo
no es una polémica contra uno de estos dos sistemas principales ni una polémica
para el otro de los dos. Por lo tanto, no espere que el autor manifieste la
belleza resplandeciente de un sistema, mientras construye un hombre de paja
para representar al otro, de modo que pueda derribarlo más fácilmente. La
objetividad en la presentación de los dos sistemas es la esperanza del autor.
Las
dificultades de la tarea
La dificultad de la tarea
no es desconocida por el escritor. Por un lado, un enfoque objetivo a menudo
lleva a un autor a una tierra de nadie donde ambos lados de una tensión
teológica están insatisfechos con su trabajo. Muchas veces, en lugar de querer
una discusión objetiva, la gente quiere que se arrojen ladrillos al otro lado.
Quien busca discutir un asunto objetivamente a menudo es golpeado por esos
ladrillos desde ambos lados del asunto, incluso desde aquellos con quienes está
de acuerdo.
Esto no quiere decir que
no haya un tiempo y un lugar para hablar con convicciones sobre estos y otros
asuntos teológicos. Es decir que en el entorno pluralista en el que el escritor
enseña, lo mejor para el estudiante, así como también lo es para el entorno, es
tomar el enfoque anterior.
También se debe mencionar
una segunda dificultad. Un sistema de teología puede variar, y con frecuencia
varía, de un proponente a otro, incluso en el mismo año de la misma década del
mismo siglo de historia. El problema es qué el proponente debe tomarse como portavoz
del grupo? Incluso más allá, un sistema de teología puede cambiar durante un
período de varias décadas. A medida que el debate teológico señala debilidades
o problemas, el sistema puede reformular o pulir una doctrina para negar o
responder a las objeciones. Entonces, la pregunta nuevamente es, ¿qué edad de
su historia debería representar la teología de un sistema?
La respuesta debe ser que,
en la medida de lo posible, nuestra presentación de cada sistema trate el
pensamiento principal del punto de vista sostenido por la mayoría de cada
sistema, en lugar de los puntos de vista sostenidos por un borde hiper radical
o un extremo pocos dentro del campamento. En diferentes lugares, donde hay una
diferencia de opinión incluso entre los principales proponentes de la
secuencia, se admitirá y se delineará para que el lector entienda.
Últimas
palabras
Se espera que cuando
hayamos terminado, el lector habrá aprendido, a abstenerse de la dura retórica
que tan a menudo rodea las discusiones entre estos dos grupos.
Es bastante común que los dispensacionalistas
digan que la hermenéutica de la teología del pacto es el primer paso para el
modernismo. O a menudo viene la acusación de que la teología del pacto
establece primero su sistema, y luego
formula sus principios de hermenéutica.
Por otro lado, los
teólogos del pacto siempre han sido amables o justos con los
dispensacionalistas. El dispensacionalismo ha sido acusado de ser una herejía
moderna, tan peligrosa como algunos de los otros cultos modernos; divisivos; y
a veces incluso no intelectual. Los dispensacionalistas han sido llamados
mutiladores de la Palabra de Dios, aspirantes a superexpositores, ignorantes y
aquellos que arrojan al viento todos los sólidos principios de la exégesis.
Parece que ambos lados del
problema cuestionan los principios hermenéuticos de los demás. Sin embargo,
parece que esto, más otros puntos de desacuerdo entre los grupos pueden y deben
ser declarados objetiva y honestamente, pero sin la retórica explosiva.
Cuando hayamos terminado,
esperamos haber agregado luz a la mente del lector en lugar de calor en su
corazón y veneno en sus labios con respecto al debate que a veces ha surgido
entre estos dos puntos de vista de la teología.
Capítulo uno
Dispensacionalismo
La forma más simple de
distinguir la teología del Pacto y el Dispensacionalismo, aunque puede tratarse
de una distinción superficial, es notar que cada uno tiene un método diferente
para ver la historia y revelar el plan de Dios en ella. El dispensacionalista
se centra en lo que se llama "dispensaciones" (obviamente la palabra
de la cual el sistema toma su nombre), mientras que la teología del Pacto se
centra en los pactos bíblicos (otra vez obviamente la razón por la cual el
sistema también lleva su nombre particular).
Estos dos primeros capítulos
presentarán brevemente cada uno de los dos sistemas en estas divisiones
distintivas de la historia, comenzando con las dispensaciones del
dispensacionalismo, seguidas de una consideración de los pactos de la teología
del pacto.
I.
UNA DESCRIPCIÓN DEL DISPENSACIONALISMO
La teología
dispensacionalista considera el mundo y la historia de la humanidad como un
hogar sobre el cual Dios está supervisando la ejecución de su propósito y
voluntad. Este desarrollo de su propósito y voluntad se puede ver al observar
los diversos períodos o etapas de las diferentes economías mediante las cuales
Dios trata con su obra y la humanidad en particular. Estas diversas etapas o
economías se llaman "dispensaciones". Su número asciende a siete, y
estos siete se nombran de la siguiente manera:
1. INOCENCIA
2. CONCIENCIA
3. GOBIERNO HUMANO
4. PROMESA
5. LEY
6. GRACIA
7. REINO
II.
UNA DEFINICIÓN DE UNA DISPENSACIÓN
La palabra
"dispensación" proviene de la palabra griega oikonomia que significa
mayordomía, administración, supervisión o gestión de otros asuntos o
propiedades. C. I. Scofield define una dispensación como "... un período
de tiempo durante el cual el hombre es probado con respecto a su obediencia a
alguna revelación específica de la voluntad de Dios" 1.
Una definición más
completa, que combine los pensamientos de varios dispensacionalistas diría que
es un período de tiempo de la economía de Dios para el hombre y el mundo para
la realización de su propósito y voluntad. Dentro de cada dispensación hay un
depósito único o una idea distintiva de la revelación divina; una prueba
específica de obediencia en relación con esa revelación divina; seguido por el
fracaso del hombre bajo esa economía o dispensación específica; seguido por el
juicio de Dios y el comienzo de una nueva dispensación.
Por lo tanto, una
dispensación es un período de tiempo de la economía de Dios para el hombre y el
mundo para la realización del propósito y la voluntad de Dios, e incluye:
1. una idea distintiva de
la revelación de Dios
2. una prueba específica
de obediencia en relación con esa revelación divina
3. una falla del hombre
bajo esa economía a la revelación divina
4. un juicio de Dios por
el fracaso
5. el comienzo de una
nueva dispensación
III.
UNA DISCUSIÓN DE CADA DISPENSACIÓN
A.
Inocencia
Génesis 1: 28-3: 24
Este es el período
anterior a la caída del hombre. Cuando fue creado, el hombre estaba en un
estado de inocencia. Fue colocado en un ambiente perfecto en el jardín del
Edén. Se le dio una simple revelación de Dios con respecto a la necesidad de la
obediencia al no comer del árbol en medio del jardín. Él fue advertido de las
consecuencias, es decir, si comía, seguramente moriría. El hombre falló esta
simple prueba al comer la fruta del árbol prohibido. Fue juzgado tanto en su
naturaleza como ahora se convirtió en un pecador, y en su forma de existencia
como fue expulsado del jardín para enfrentarse a una tierra hostil y maldita por
el pecado. Por lo tanto esta dispensación terminó en fracaso y comenzó una
nueva.
B.
Conciencia
Génesis 4: 1-8: 14
Este es el período
inmediatamente posterior a la caída del hombre. Por su desobediencia, el hombre
llegó a un claro conocimiento del bien y del mal, por el cual su conciencia
también fue despertada. Por lo tanto, como ahora vivía en un mundo maldecido
por el pecado como pecador mismo, todavía era responsable positivamente de
hacer todo el bien conocido, y negativamente de abstenerse de todo mal
conocido. Su acercamiento a Dios iba a ser a través de un simple sistema de
sacrificio. Obviamente, el hombre no pasó la prueba de la obediencia de este
período también, a medida que se sumergió más y más en el pecado, hasta que la
imaginación de su corazón fue maligna continuamente. El período terminó en el
juicio de Dios sobre el diluvio, y así comenzó un nuevo período.
C.
Gobierno humano
Génesis 8: 15-11: 32
La inundación marcó no
solo el final de la segunda dispensación, sino también el comienzo de la
tercera. La humanidad enfrenta ahora una nueva prueba de obediencia, el
gobierno de hombre por hombre. El hombre no solo era responsable de gobernar el
mundo para Dios, sino que también era responsable de obedecer el gobierno del
hombre sobre el hombre. Obviamente, esta dispensación terminó en fracaso también
cuando el hombre demostró ser un gobernador pobre. El juicio de Dios en este
momento fue el rechazo de Dios al mundo gentil (aunque los gentiles aún se les permitían
gobernar la tierra), y su selección de una nación (Israel) para ser los
destinatarios de sus bendiciones.
D.
Promesa
Génesis 12: 1-Éxodo 18:27
Cuando la humanidad en
general falló en la dispensación del gobierno humano, Dios seleccionó a un
hombre (Abraham) y sus descendientes (Israel) para recibir sus bendiciones.
Dios entró en un pacto con este hombre, Abraham, y también con sus
descendientes venideros, como se registra en Éxodo 12: 1-3. El pacto fue amable e incondicional. La prueba fue
cuando Dios en el monte. Sinai le ofreció a esta gente una relación legal con
Él en lugar de la relación de gracia que ellos conocían. Lo aceptaron
imprudentemente y tontamente, fallando la prueba, terminando el período de la
promesa.
E.
Ley
Éxodo 19: 1-Hechos 1:26
Después de su rechazo de
una relación de gracia con Dios en el monte. Sinaí, a favor de una relación
legal, el pueblo de Dios, la nación de Israel, fueron gobernados por Dios bajo
la economía de la ley, que constantemente y continuamente fallaron. Finalmente,
la prueba suprema y la revelación se produjeron cuando Dios le envió a su Hijo,
quien les ofreció un reino, el cual rechazaron cuando crucificaron al Hijo de
Dios, que también era su Rey. Por lo tanto, la dispensación de la Ley también
terminó en fracaso, y comenzó una nueva dispensación.
F.
Gracia
Hechos 2: 1-Apocalipsis
19:21
Cuando Israel, el pueblo
escogido de Dios, rechazó el reino y crucificó a su rey, Dios ahora recurrió a
los gentiles para tratar con ellos a través de la gracia de la muerte de su
Hijo para la formación de un cuerpo de personas para sí mismo. Este cuerpo de
personas era la Iglesia. Este es un período entre paréntesis hasta que Dios
vuelve una vez más a tratar con su pueblo elegido, Israel.
El punto de prueba en este
período es la aceptación de Jesucristo. El período, sin embargo, terminará en
fracaso con la apostasía de la iglesia profesante y los juicios apocalípticos
resultantes.
G.
Reino
Con el fracaso de la
iglesia profesante que termina la era de la gracia, Dios volverá a tratar con
los judíos. Esto no lo hará mientras la Iglesia esté en la tierra.
Por lo tanto, la era de la
gracia termina con el rapto de los verdaderos creyentes (la Iglesia). El rapto
será seguido por un período de siete años conocido como el período de
tribulación. Durante este tiempo, Dios juzgará a un mundo gentil que rechaza a
Cristo y purificará y llamará a sí mismo a una nación judía incrédula. Esto
conducirá a la dispensación del reino, el período de mil años cuando Cristo
gobierna y reina sobre la tierra, que es el reino literal de David, prometido
en el Antiguo Testamento. Este período termina en fracaso también como también habrá
una rebelión final contra Cristo y su gobierno estimulado por Satanás. Entonces
emergerá el perfecto estado eterno.
A la luz del hecho de que
los dispensacionalistas se centran en las dispensaciones en lugar de los pactos,
una pregunta adecuada en este momento sería: ¿Cuál es la visión dispensacional
de los pactos? Obviamente, los pactos están en la Biblia, entonces, ¿cómo los
trata uno de la persuasión dispensacional?
Creen que los pactos eran
para los judíos y no para la Iglesia, aunque algunos aplicarían el Nuevo Pacto
de alguna manera a la Iglesia, pero no a todos. Por lo tanto, principalmente
los pactos tienen referencia a los judíos y su relación con Dios. El
dispensacionalista agrega un nuevo pacto, el pacto palestino (Deuteronomio 30:
3f)2. Y declara que es un pacto
incondicional y tiene que ver con la promesa de Dios de la tierra a los judíos.3 Este pacto tiene fuertes
implicaciones escatológicas futuras para el dispensacionalista y es el fundamento
de la creencia de que Dios debe reunir a los judíos en Palestina en los días
finales
Capitulo dos
Teología
del Pacto
El segundo sistema en
consideración se conoce como Teología del Pacto. Como en el capítulo uno,
primero se dará una descripción general, seguida de las definiciones del pacto
central, que concluirá con una discusión de cada uno de los convenios
individuales.
I.
UNA DESCRIPCIÓN DE LA TEOLOGÍA DEL PACTO
La Teología del Pacto se
centra en un pacto principal general conocido como el Pacto de Gracia. Algunos
lo han llamado el Pacto de redención. Para muchos esto se define como un pacto
eterno entre los miembros de la Deidad incluyendo los siguientes elementos:
1) El Padre eligió un
pueblo para ser suyo; 2) el Hijo fue designado con su acuerdo para pagar la
pena de su pecado; y, 3) el Espíritu Santo fue designado con su consentimiento
para aplicar el trabajo del Hijo a este pueblo elegido.
Este Pacto de Gracia se
está desarrollando en la tierra a través de la historia en pactos subordinados, comenzando con el
Pacto de Obras y culminando en el Nuevo Pacto que cumple y completa la obra de
gracia de Dios para el hombre en la tierra. Los pactos por los cuales Dios está
trabajando en su Pacto de Gracia incluyen lo siguiente:
1. EL PACTO DE OBRAS
2. EL PACTO ADÁNICO
3. EL PACTO NOÉTICO
4. EL PACTO ABRAHAMICO
5. EL PACTO MOSAICO
6. EL PACTO DAVIDICO
7. EL NUEVO PACTO
A diferencia del
dispensacionalismo, la Teología del Pacto no ve cada pacto como separado y
distinto. Es decir, de acuerdo con las divisiones de la Teología del Pacto de
la acción de Dios en la historia, Él no trabaja a través de un pacto, lo
termina y luego pasa a otra división o pacto. Más bien, cada pacto se construye
sobre los anteriores e incluye algunos aspectos de los anteriores hasta que
culminan en el Nuevo Pacto. Esta caracterización de la Teología del Pacto se
verá más claramente a medida que cada uno de los pactos se debata por separado.
II.
UNA DEFINICIÓN DE UN PACTO
La idea habitual de un
pacto es que es un pacto o acuerdo mutuo entre partes o personas, por el cual
cada uno acepta otorgar algún beneficio al otro. Obviamente, aunque un pacto
bíblico tiene algunas de estas características, esta definición carece de
profundidad al describir en detalle un pacto bíblico. Al hablar de un pacto
entre Dios y el hombre, uno debería reconocer que tal pacto no es uno entre
partes iguales, sino que Dios como el más grande es el autor e instigador del
pacto, mientras que el hombre el pecador es el respondedor pero benefactor de la
gracia de Dios al otorgar el pacto.
A continuación hay algunas
definiciones de un pacto como las dadas por teólogos del pasado: un diatheke en
el número singular significa un pacto, un acuerdo y una promesa.1
Un pacto en general
significa un contrato mutuo o acuerdo de dos partes unido a un pacto, por el
cual se hace un bono u obligación bajo ciertas condiciones para la realización
de dar o tomar algo, con la adición de signos externos y muestra, para
testimonio solemne y confirmación que el pacto y la promesa se mantendrán
inviolables.2
Quizás una de las mejores
definiciones de un pacto bíblico es la dada por Palmer Robertson dice que es un
vínculo en sangre administrado soberanamente que relaciona a Dios y al hombre
en una relación de vida o muerte.3 La
palabra "vínculo" habla del compromiso de las personas o las personas
entre sí cuando Dios y el hombre se relacionan y se comprometen unos con otros
en un pacto. La frase "vínculo en sangre" habla de la ultimidad y
seriedad de la relación o compromiso entre las dos partes. La frase
"administrado soberanamente" habla de un pacto como siendo
supervisado por Dios y no por el hombre ya que el pacto es iniciado por Dios,
como los términos son establecidos por Dios, y como el hombre no es un
negociador en el arreglo, pero el receptor de la bondad y la gracia de Dios.
III.
UNA DEFINICIÓN DEL PACTO DE LA GRACIA
A.
El Pacto de Gracia como un Pacto entre las personas de la Deidad
Ya se ha dicho
anteriormente que muchos definen el Pacto de Gracia como un pacto eterno entre
las personas de la Deidad. Pocos son tan elocuentes como Charles H. Spurgeon
cuando describe lo que sucedió en la eternidad pasada en los acuerdos de este
pacto. Él escribe lo siguiente acerca de la parte del Padre:
Yo, el Altísimo Jehová, doy
por este medio a mi Hijo unigénito y amado, un pueblo incontable más allá del
número de estrellas que serán por él lavados del pecado, por Él preservado, y
guardado, y guiado, y por Él , por fin, presentado ante mi trono, sin mancha,
ni arruga, ni nada de eso. Yo pacto por juramento y juramento por mí mismo,
porque no puedo jurar por nada más grande, que los que ahora le doy a Cristo
serán para siempre los objetos de mi amor eterno. Yo los perdonaré por el
mérito de la sangre, a estos daré una justicia perfecta; estos adoptaré y haré
mis hijos e hijas, y estos reinarán conmigo por medio de Cristo eternamente.
Continúa de la siguiente
manera cuando habla de la parte del Hijo en el pacto de gracia:
Mi Padre, por mi parte,
hago un convenio de que en el cumplimiento de los tiempos me haré hombre.
Tomaré sobre mí la forma y la naturaleza de la raza caída. Viviré en su
miserable mundo, y para mi pueblo guardaré la ley a la perfección. Trabajaré en
una justicia inmaculada, que será aceptable a las exigencias de Tu santa y
santa ley. A su debido tiempo, llevaré los pecados de todo mi pueblo. Tú me
exigirás sus deudas; el castigo de su paz yo soportaré, y por mis llagas serán
sanados. Padre mío, hago un pacto y prometo que seré obediente hasta la muerte,
incluso la muerte de la cruz. Ampliaré tu ley y la haré honorable. Padeceré
todo lo que deberían haber sufrido. Voy a soportar la maldición de tu ley, y
todas las copas de tu ira serán vaciadas y gastadas en mi cabeza. Luego me
levantaré de nuevo; Subiré al cielo; Intercederé por ellos a tu diestra; Me
haré responsable de cada uno de ellos, que ninguno de los que me has dado se
perderá jamás, y traeré todas mis ovejas de las cuales, por tu sangre, me has
constituido el pastor; por fin te traeré seguro a todos.
Con respecto a la parte
del Espíritu Santo en el pacto, Spurgeon escribe:
Por la presente hago un
pacto para que todos los que el Padre entregue al Hijo, a su debido tiempo, se
apresuren. Yo les mostrará su necesidad de redención; Yo les cortaré toda
esperanza infundada, y destruir sus refugios de mentiras. Los llevaré a la
sangre de rocío; Les daré fe por la cual se les puede aplicar esta sangre;
Trabajaré en ellos cada gracia; Mantendré viva su fe; Los limpiaré y expulsaré
toda depravación de ellos, y se presentarán al final impecables.6
Uno debe entender que esta
era la visión de Spurgeon del pacto. Ningún teólogo del pacto reclamaría
ninguna autoridad para sus palabras, sino que solo se referiría a sus
pensamientos para imaginar lo que el pacto de la gracia podría haber dicho a la
luz de lo que se siente que las Escrituras enseñan.
B.
El pacto de gracia en sus relaciones con el hombre
Otros teólogos del pacto
han definido o hablado del pacto de gracia en su relación con el hombre.
William Perkins dice que el pacto de gracia es un "pacto hecho entre Dios
y el hombre que toca la reconciliación y la vida eterna por Cristo" .7 Francis Turretine habla del pacto de
gracia como "un pacto gratuito entre Dios ofendido y el hombre el ofensor,
entrado en Cristo, en el cual Dios promete ser liberar por causa de Cristo de
la remisión de los pecados y la salvación, y el hombre confiando en la misma
gracia promete fe y obediencia ".8
Herman Witsius define el pacto de gracia como" un acuerdo entre Dios y el
pecador elegido: Dios declara su buena voluntad con respecto a la salvación
eterna, y todo lo relativo a esto, para ser dado libremente a aquellos en pacto
por y para el Mediador Cristo: y el hombre consintiendo a esa buena voluntad
por una fe sincera".9
Por lo tanto, el Pacto de
Gracia es un acuerdo eterno entre las personas de la Deidad y con un pueblo
elegido concerniente a su salvación por la gracia de Dios mostrada en
Jesucristo y su obra en la cruz.
IV.
UNA LISTA Y UNA BREVE CONSIDERACIÓN DE CADA UNO DE LOS PACTOS BÍBLICOS
A.
El Pacto de Obras
Génesis 1-2
El Pacto de Obras es la
base de Dios relacionándose con el hombre antes de que ocurriera la caída.
Aunque la relación de Adán con Dios en este período nunca se llama un pacto, el
período y la relación todavía tienen las características de un pacto. Oseas 6: 7 habla de que Adán había
transgredido el pacto. El contraste que Pablo dibuja entre el primer y segundo
Adán en Romanos 5: 12-21 y 1 Corintios
15:45 tiene poco sentido sin el trasfondo o la comprensión de un pacto
entre Dios y su creación, Adán. ¿No estaba Adán, por lo tanto, claramente
vinculado a Dios con algunas responsabilidades definidas antes de la caída en
vez de simplemente dejarse en libertad por sí mismo?
Además, ¿no se ve la
seriedad del vínculo entre las dos partes en la ultimidad de los resultados de
la obediencia o la desobediencia de Adán, la vida si obedece y la muerte si él
desobedece?
¿Y esta relación entre los
dos no fue administrada soberanamente, Dios estableció los términos y el hombre
no tenía derecho a negociar, discutir ni negociar?
Debe notarse que muchos
teólogos del pacto ponen este pacto fuera del cumplimiento del pacto de gracia
porque no era una relación de gracia, sino una relación de obras. Otros podrían
señalar que, aunque era un pacto de obras, aún formaba parte de la obra de Dios
de su Pacto de Gracia en el sentido de que este pacto era necesario para que la
gracia de Dios fuera conocida y ofrecida al hombre.
B.
El pacto adámico
Génesis 3
Después de la caída, el
hombre seguía siendo responsable ante Dios: no le dejaba vivir para sí mismo
con su propia persona como máxima autoridad. Algunas de las responsabilidades
del primer pacto se transfirieron a este segundo pacto, como el matrimonio, su
obligación de trabajar y tener dominio sobre la tierra, y la adoración a Dios,
incluida la observancia del sábado. Pero la base de la relación del hombre con
Dios cambió. En el primer pacto, el hombre estaba ante Dios sobre la base de su
obediencia. Cuando desobedeció, era obvio que nunca más podría relacionarse con
Dios sobre esa base a la luz de los resultados de la caída sobre el hombre
completo. La caída no dejó al hombre en parte impotente, sino totalmente
impotente en el ámbito espiritual.
Con la declaración de
maldiciones sobre el hombre a causa del pecado (Génesis 3: 16-19), Dios en su gracia dio la promesa de un Redentor
venidero (Génesis 3:15). Dios no
estaba obligado a darle al hombre esta promesa de gracia. Hubiera sido
completamente justo en desterrar al hombre de su presencia por toda la
eternidad. Sin embargo, el funcionamiento del Pacto de Gracia comienza con la
promesa de gracia de un Salvador venidero. Era y sería un compromiso máximo de
Dios con el hombre y el hombre con Dios a la luz de la promesa de la muerte del
Redentor.
Además, este pacto
claramente fue administrado soberanamente. El hombre no estaba en posición de
querer discutir y tratar de establecer los términos con Dios, ni estaba en
posición de negociar los términos establecidos por Dios. Él ya estaba muerto
espiritualmente y muriendo físicamente. Solo la gracia de Dios podría
rescatarlo.
C.
El Pacto Noético
Génesis 6: 17-22; Génesis
8: 20-22; Génesis 9: 1-17
Sería bueno mencionar una
vez más que la Teología del Pacto no es como el dispensacionalismo en el
sentido de que cada pacto se encuentra separado de los demás. Más bien, cada
pacto en realidad se basa en los demás, con cada pacto manteniendo las promesas
y maldiciones de los pactos pasados, pero también agregando el entendimiento
divino y otras obras de Dios para prepararse para la culminación final de todos
los pactos en el Nuevo Pacto.
Por lo tanto, cuando el
Pacto de Noé se desarrolla, no elimina las promesas, maldiciones, etc. de los pactos
anteriores. El hombre todavía está bajo la maldición del pecado, pero el hombre
todavía tiene la promesa de un Salvador venidero.
El corazón del pacto de Noé
es también gracia, ya que Dios entra en pacto con Noé que lo perdonará a él y a
su familia (Génesis 6: 17-22) y
luego promete (aunque el hombre no se lo merece) nunca más destruir por agua
todos los seres vivos. Él promete además que mientras la tierra permanezca, la
siembra y la cosecha se mantendrán, al igual que el frío y el calor, el verano
y el invierno, y el día y la noche (Génesis
8: 20-22). Las ofrendas quemadas incluso son levantadas a Dios por Noé para
indicar su reconocimiento de un Dios santo, soberano y justo. Finalmente, al
hombre se le ordena ser fructífero y multiplicarse y volver a poblar la tierra,
y se le prohíbe quitarle la vida a otro, con la clara penalización establecida
de que si lo hace, su vida debe ser tomada también (Génesis). 9: 1-17).
D.
El Pacto Abrahámico
Génesis 12: 1-3, 7
Génesis 13: 14-17
Génesis 5: 3-21 -
ratificación formal
Génesis 17: 1-27 - el
signo del pacto
Génesis 22: 15-18
Génesis 26: 1-5
Génesis 28: 13-15
Génesis 35: 9-12
La gracia de Dios continuó
siendo exhibida y administrada con el establecimiento del Pacto Abrahámico. Su
gracia y soberanía de administración se ve en que Dios llamó a Abraham (un
hombre de origen pagano), y se le reveló a él. Su carácter de serio vínculo en
sangre se ve cuando Dios se compromete a sí mismo mediante una ceremonia y un
juramento de desmembramiento para bendecir a Abraham y su simiente (ver la
ratificación formal en Génesis 15: 3-21).
Que Abraham tenía
responsabilidades en la relación del pacto también es claro. Existe el estrés
constante de Abraham y la obligación de su simiente de guardar el pacto, así
como advertencias claras contra la ruptura. En realidad, un pacto
misericordioso no disminuye la responsabilidad del hombre, sino que la aumenta.
No solo la comprensión adecuada de la gracia de Dios inspira la obediencia,
sino que la mutualidad de la relación produce un espíritu de respuesta gozosa a
los deseos de Dios para con nosotros. Además, aunque es un pacto
misericordioso, esto no significa que las bendiciones en la promesa del pacto
serán automáticas. Claramente, las bendiciones del pacto y la relación y el
compañerismo con Dios dentro del pacto no se pueden disfrutar aparte de la
sumisión y la obediencia a Dios. La gracia nunca minimiza la responsabilidad
humana ante Dios.
Así, el Pacto Abrahámico
fue la manifestación más clara de la gracia de Dios hasta este punto de la
historia de la humanidad. Pero también fue el establecimiento de un pueblo y el
comienzo de un canal por el cual vendría el Salvador prometido.
E.
El Pacto Mosaico
Éxodo 19-24
El tiempo no se gastará en
esta coyuntura probando el aspecto del pacto de la revelación mosaica. Ese no
es un punto de disputa. Una lectura de Éxodo
24 y los pasajes de los alrededores mostrarán a cualquiera que Dios entró
en un pacto con Israel en este momento de su historia. El verdadero punto de
discusión debe centrarse en varios puntos clave que son esenciales para
entender la visión de la Teología del Pacto concerniente al Pacto Mosaico.
Primero,
el Pacto Abrahámico de la promesa no fue anulado o incluso reemplazado
temporalmente por el Pacto Mosaico (ver Gálatas
3: 15-18). Por lo tanto, cualquier cosa que se diga acerca del Pacto
Mosaico, debe estar de acuerdo con el hecho de que está subordinado al Pacto
Abrahámico.
Segundo,
la ley no era algo nuevo en el Pacto Mosaico. Cada pacto bíblico se refiere a
la voluntad de Dios para el hombre, es decir, el requerimiento de obediencia de
Dios cuando Dios se relaciona con el hombre incluso de una manera amable.
Tercero,
claramente la ley no terminó con el Pacto Mosaico cuando siguieron los pactos
siguientes (véase II Samuel 7:14, Mateo
5: 17-19 y Romanos 7: 7, 12). Obviamente, hablamos aquí de la ley moral y
no de la ley ceremonial, ya que la ley ceremonial se cumplió en Cristo, siendo
solo la sombra de la realidad de su obra final. Pero en cuanto a que la ley
moral nunca fue dada como una forma de salvación, nunca tuvo que ser derogada
como la guía para la vida del pueblo de Dios.
Cuarto,
la ley continuó el progreso de la revelación de Dios de su propósito redentor.
Fue necesario para un pueblo que ahora en este momento de su historia se
convirtió en una nación, en el sentido de que les reveló la voluntad de Dios
tanto para el individuo como para su vida nacional. También era necesario
humillarlos y enseñarles más plenamente la realidad del pecado y su naturaleza
y así prepararlos para una comprensión adecuada de la gracia de Dios que
necesitan, no solo en ese punto de sus vidas, sino también en la gracia de Dios
como todos los pactos culminaría en la revelación completa de la gracia de Dios
en el Nuevo Pacto.
F.
El Pacto Davídico
II Samuel 7: 1-16; I Reyes
2: 1-4; I Reyes 8: 15-20, 25-26; I Reyes 9: 8; I Crónicas 17: 3-
15
La palabra pacto no
aparece en II Samuel 7: 12-17, pero
el evento registrado en este pasaje se menciona como un pacto en otros pasajes
de la Escritura (ver Salmo 89: 3-4, 28,34;
Salmo 132: 1 Iff). Por lo tanto, sin lugar a dudas, lo que sucedió en esos
versículos en II Samuel 7 fue el
establecimiento de un pacto con David.
Aunque todos los pactos se
centran en la gracia de Dios, su necesidad y cumplimiento en Cristo, el Pacto
Davídico es únicamente mesiánico. A David y a su simiente se les promete un
establecimiento para siempre y un trono para todas las generaciones, pero tales
promesas solo deben cumplirse en Cristo y en su reino. El pacto es claramente
amable, administrado soberanamente, e implica un compromiso de vida o muerte
entre Dios y la simiente de David.
G.
El Nuevo Pacto
Jeremías 31: 31-34; Mateo
26:28; I Corintios 11:25; Hebreos 8-10
El Nuevo Pacto, prometido
en el Antiguo Testamento, se cumple en la persona y la obra de Jesucristo. Este
Nuevo Pacto establecido por Cristo es la culminación de todos los pactos anteriores
en el sentido de que no existían en la finalidad para sí mismos, sino que
existían como unidades de la continua revelación de Dios de sí mismo y su plan
misericordioso para su pueblo.
El Nuevo Pacto no es solo
un vínculo en el sentido de que une a Dios con su pueblo, sino que está
ratificado en sangre: la sangre de Cristo mismo. Es administrado soberanamente
como Dios mismo establece los términos, y aplica sus beneficios a sus elegidos
de acuerdo con su gracia soberana y su propósito soberano desde la eternidad
pasada, tal como se establece en el Pacto de Gracia.
Finalmente, a pesar de que
es un pacto misericordioso, aún incluye la responsabilidad del hombre de
obedecer, como se evidencia en todo el Nuevo Testamento, a partir de las
enseñanzas de Cristo mismo a través de todas las epístolas. Las advertencias
graves vuelven a sonar para aquellos que minimizan o descuidan la obediencia. Y
nuevamente, es la culminación final de la gracia de Dios, como se evidencia en
Cristo, la que indudablemente llama al receptáculo relacionado con el pacto de
la gloriosa gracia de Dios a la obediencia gozosa.
Capítulo tres
Una
comparación del Dispensacionalismo versus la Teología del Pacto
Otra forma de mejorar la
comprensión de las convicciones individuales del dispensacionalismo y la
teología del Pacto, así como distinguir sus creencias, es comparar los dos
sistemas en algunos de sus principios principales. Observe los siguientes temas
como se delinean en cada uno de estos sistemas de teología. El movimiento de
una sección a otra puede implicar cierta superposición en la presente
discusión, así como en los capítulos anteriores.
I.
EL PUEBLO DE DIOS
A.
La Teología del Pacto cree que Dios tiene un pueblo, la Iglesia,
con dos manifestaciones, una en el Antiguo Testamento y otra en el Nuevo
Testamento. Lo que Dios ha estado haciendo desde la caída del hombre tiene que
ver con el llamado de un pueblo a ser suyo. Así, los santos de Dios de las eras
Antigua y Nueva Testamentaria componen el único cuerpo de Cristo.
B.
El Dispensacionalismo postula que Dios tiene dos pueblos:
Israel, el pueblo de Dios del Antiguo Testamento (pueblo terrenal de Dios) y la
Iglesia, el pueblo de Dios del Nuevo Testamento (su pueblo celestial), con una
fuerte antítesis entre los dos. Nunca se encuentran los dos en cuanto a
igualarse entre ellos o incluir uno en el otro.
II.
EL PLAN DE DIOS PARA SU PUEBLO
A.
La Teología del Pacto establece que dado que Dios tiene un
pueblo, la Iglesia, también tiene un plan en todas las edades desde la caída de
Adán: llamar a este pueblo en un solo cuerpo tanto en el Antiguo como en el
Nuevo Testamento. .
B.
El dispensacionalismo cree que dado que Dios tiene dos pueblos,
Israel y la Iglesia, también tiene dos planes: un plan separado para cada uno
de estos dos pueblos distintos. Para Israel, su plan es el reino, que está por
venir, a la luz del rechazo de Israel al reino en la venida de Cristo. Con
respecto a la Iglesia, que solo está presente en la tierra durante la era de la
Iglesia (que es un período entre paréntesis hasta que Dios regrese a Israel y
al Reino), el plan de Dios es convocar a un pueblo celestial para Él desde la
era del Nuevo Testamento.
III.
EL PLAN DE SALVACIÓN DE DIOS
A.
La Teología del Pacto cree que Dios ha tenido un plan de
salvación para su único pueblo durante la ejecución de su único plan desde la
caída de Adán. Ese plan de salvación es un plan de gracia, en el sentido de que
cada pacto es una manifestación del pacto eterno de gracia. El contenido de la
fe de ambos testamentos ha sido el Señor Jesucristo, aunque obviamente, la era
del Nuevo Testamento tiene un concepto y una comprensión más profundos en su
contenido de fe con respecto a Cristo.
Tales pasajes como Juan 5:39, donde Cristo ordenó a los
judíos buscar en las Escrituras del Antiguo Testamento porque testifican de él,
y Juan 5:46, donde Cristo dijo que
Moisés y los profetas escribieron acerca de él, y Lucas 24:27, donde Cristo comenzó en Moisés y los profetas y expuso
las Escrituras de las cosas concernientes a sí mismo, convencer al teólogo del
Pacto de que el Antiguo Testamento tiene en su contenido la revelación de
Cristo, y por lo tanto la fe también tenía para su contenido la persona de
Cristo. Por lo tanto, negar la fe de los santos del Antiguo Testamento era la
fe en un Mesías para hacerlos completamente ignorantes de la interpretación de
la revelación del Antiguo Testamento que habían recibido. Por lo tanto, la
Teología del Pacto se apega a un plan de salvación para el único pueblo de Dios
mientras Él elabora su único plan a lo largo de la historia desde la caída.
B.
Dispensacionalismo ha estado en cierta controversia en los
últimos años en cuanto a si cree en un plan de salvación o dos. Todos los
dispensacionalistas modernos argumentarían a favor de un plan de salvación
(salvación por fe), pero algunos, como Charles Ryrie, han abogado por una
salvación por fe, pero significando por tal declaración una salvación por fe en
Dios, sin ningún contenido de Cristo.1
La controversia sobre si
el dispensacionalismo se ha aferrado a dos planes de salvación o uno bien puede
volver a las declaraciones hechas por los primeros dispensacionalistas. La
primera edición de la Biblia de referencia Scofield declaró:
Como una dispensación, la
gracia comienza con la muerte y la resurrección de Cristo. El punto de prueba
ya no es la obediencia legal como la condición de la salvación, sino la
aceptación o el rechazo de Cristo.2
Lewis Sperry Chafer parece
haber hecho algunas declaraciones muy descuidadas e inexplicables sobre el tema
de la salvación, o realmente creía en dos planes de salvación. Él escribió lo
siguiente:
Con el llamado de Abraham
y la promulgación de la Ley y todo lo que ha seguido, hay dos disposiciones
divinas ampliamente diferentes, estandarizadas, según las cuales el hombre, que
está completamente caído, podría caer en el favor de Dios.3
Bajo la gracia es el fruto
del Espíritu, que indica la posesión presente de la bendición a través de la
gracia pura; mientras que bajo el reino las bendiciones serán para aquellos que
lo merecen por sus propias obras.4
En esta era, Dios está
tratando con los hombres sobre la base de su gracia como lo es en Cristo. Sus
tratos con hombres en la próxima era se basan en una relación muy diferente. En
ese momento, el Rey gobernará con una vara de hierro. No hay palabra de la cruz
o de la gracia en las enseñanzas del reino.5
Sin embargo, los
dispensacionalistas modernos negarían firmemente cualquier visión de dos planes
de salvación. Ellos también argumentarían a favor de un plan de salvación, pero
fíjense en la modificación de ese único plan de salvación mencionado
anteriormente en la opinión de algunos como C.C. Ryrie.
IV.
EL LUGAR DEL DESTINO ETERNO PARA EL PUEBLO DE DIOS
A.
La Teología del Pacto cree que dado que Dios tiene un pueblo y
un plan para estas personas y un plan de salvación concerniente a la redención
de este pueblo, Dios también tiene un lugar en la eternidad para ellos. Ese
lugar en la eternidad y para la eternidad estará en su presencia para todos
aquellos que componen el único cuerpo de Cristo.
B.
El Dispensacionalismo no ha estado de acuerdo con respecto al
estado eterno de los dos pueblos de Dios. Algunos dispensacionalistas
sostendrían que la iglesia se sentará con Cristo Rey en su trono en la Nueva
Jerusalén mientras gobierna sobre las naciones de la humanidad, mientras que
Israel continuará como cabeza de las naciones de la tierra. Así, el carácter
distintivo de los dos pueblos que continúa a lo largo de la eternidad es la
convicción de una u otra forma de la mayoría de los dispensacionalistas.
V.
EL NACIMIENTO DE LA IGLESIA
A.
La Teología del Pacto sostiene que la Iglesia existió antes de
la era del Nuevo Testamento, incluso en el período del Antiguo Testamento, e
incluía a todas las personas redimidas de Dios, desde la caída de Adán
Ciertamente, esta visión estaría de acuerdo, hay dos testamentos, pero no dos
pueblos de Dios. Hay dos conjuntos diferentes de ordenanzas para los dos
testamentos para la manifestación local del cuerpo de Cristo, pero todavía hay
un solo cuerpo. Lo que sucedió en el día de Pentecostés no fue el nacimiento de
la Iglesia como el cuerpo de Cristo, sino el empoderamiento de la manifestación
del cuerpo de Cristo en el Nuevo Testamento.
B.
Dispensacionalismo cree que la Iglesia nació el día de
Pentecostés, y que no existía antes de ese punto de tiempo en la historia. El
cuerpo de Cristo es estrictamente Nuevo Testamento y no se encuentra en el
Antiguo Testamento. Los santos del Antiguo Testamento no conforman o no son
parte del cuerpo de Cristo.
VI.
EL PROPÓSITO DE LA PRIMERA VENIDA DE CRISTO
A.
La Teología del Pacto establece que el propósito de la primera
venida de Cristo fue establecer el nuevo Israel, es decir, la era del Nuevo
Testamento o la manifestación del Nuevo Testamento de la Iglesia. En realidad,
esto fue una continuación del plan pasado de Dios con un cambio histórico
definido ya que la Iglesia ahora estaba relacionada con Dios en un nuevo y
mejor pacto, pero que aún era una manifestación del Pacto de Gracia. El reino
que predicó no era el ofrecimiento de un reino terrenal, sino la autoridad del
Rey sobre la vida de aquel que lo aceptaría. Por lo tanto, el reino del que
Cristo habló y ofreció fue un reino presente, espiritual e invisible y no uno
terrenal y visible.
B.
El Dispensacionalismo cree que el propósito de la primera venida
de Cristo fue establecer un reino terrenal en cumplimiento de las promesas del
Antiguo Testamento a Israel. Cristo salió predicando y ofreciendo el reino a
los judíos, y si los judíos hubieran aceptado su oferta, se habría establecido
inmediatamente un reino terrenal visible.
VII.
EL APLAZAMIENTO DEL REINO
A.
La Teología del Pacto no tiene ningún concepto de un reino
pospuesto porque no cree que Cristo ofreció a los judíos un reino literal y
visible en su primera venida.
B.
El Dispensacionalismo cree que el reino que Cristo ofreció a los
judíos en su primera venida ha sido pospuesto hasta el milenio debido al
rechazo de los judíos al Rey. Es decir, cuando el primer plan de Dios, un reino
terrenal para los judíos, fue rechazado, Dios se movió para poner el plan uno
(el reino) temporalmente en suspenso, mientras que al mismo tiempo comenzó el
desarrollo del plan dos (la Iglesia). La Iglesia es solo un período entre
paréntesis hasta que Dios pueda volver a planear uno, el reino. Por lo tanto,
antes de que Dios regrese para desplegar el plan uno otra vez, el plan dos debe
ser llevado a su fin por el rapto de la Iglesia desde la tierra. El rapto será
seguido por un período de tribulación (por lo tanto, el rapto de la Iglesia es
un rapto antes de la tribulación), que traerá juicio sobre un mundo gentil que
rechaza a Cristo y la purificación de su pueblo, la nación de Israel.
VIII.
LA IGLESIA COMO LA OBRA DE DIOS
A.
La Teología del Pacto cree que el llamado de un pueblo elegido,
es decir, la formación de la ekklesia, siempre ha sido el trabajo principal de
Dios. Por lo tanto, aquellos de persuasión del pacto que sostienen un rapto de
la iglesia de este mundo lo colocarían al final del período de tribulación.
Argumentarían que es solo la fuerte antítesis del dispensacionalista entre
Israel y la Iglesia lo que creó en la teología histórica un rapto
pre-tribulación. Es decir, el dispensacionalista tiene que sacar a la iglesia
(plan dos) del mundo antes de la tribulación para que Dios pueda volver a
planear una, la conversión y la purificación de Israel. Por otro lado, aquel
que sostiene una opinión de pacto puede (no todos) ver que Dios tratará con
Israel nuevamente en el futuro, pero que lo que hace lo hará a través de la
manifestación de la iglesia en el Nuevo Testamento. Por lo tanto, la iglesia
pasará por la tribulación y será el instrumento de Dios para redimir a Israel,
algunos teólogos del Pacto argumentarían. Aquellos salvados durante la
tribulación serán agregados a la única Iglesia y serán parte del único cuerpo de
Cristo. Estos hombres argumentarían que no son los pasajes de éxtasis de la
Biblia los que llevarían a un dispensacionalista a un rapto pre-tribulacional,
sino su concepto de que la iglesia es totalmente antitética a Israel y no es
capaz de estar en la tierra durante el tiempo en que Dios trabaja con su así
llamada gente terrenal.
B.
El dispensacionalismo, como ya se dijo, ve a la iglesia como la
obra secundaria de Dios. Hipotéticamente, si Israel no hubiera rechazado el
reino, no habría habido Iglesia. Y antes de que Dios regrese a esa obra
primaria de un reino para Israel, la obra secundaria debe llegar a su fin, y lo
hace con el rapto de la iglesia al comienzo del período de la tribulación.
IX.
EL CUMPLIMIENTO DEL NUEVO PACTO
A.
La Teología del Pacto está convencida de que las promesas de un
nuevo pacto en Jeremías 31: 31ff se
cumplen en el Nuevo Testamento.
B.
Dispensacionalismo está dividido sobre el cumplimiento de los
pasajes de Jeremías 31: 31ff. Darby
sostuvo que el nuevo pacto en las Escrituras se hizo con Israel y Judá y no con
la iglesia. El cumplimiento será en un momento posterior. La mención del nuevo
pacto en el Nuevo Testamento no hace referencia a la iglesia.6 C.I. Scofield celebrado allí es un
nuevo pacto con una doble aplicación: uno para la iglesia ahora y otro para
Israel en el futuro.7 Otra opinión
cree que en realidad hay dos nuevos pactos en el Nuevo Testamento, uno con Israel
y el otro con la Iglesia. Las referencias bíblicas deben dividirse en tres
aplicaciones distintas e independientes. Aquellos en los evangelios que se
refieren al nuevo pacto, junto con las referencias en Hebreos 8: 6, 9:15, 10:29 y 13:20 tienen aplicación al nuevo pacto
con la Iglesia. Esas referencias en Hebreos
8: 7-13 y 10:16 se referirían a
un nuevo pacto con Israel. Finalmente, Hebreos
12:24 se referiría a ambos.8
X.
EL PROBLEMA DEL AMILENIALISMO VERSUS PRE-MILENIANISMO
A.
La Teología del Pacto históricamente ha engendrado en su mayor
parte un teología amilenial. Es decir, ha definido el reino como estrictamente
espiritual, invisible y presente ahora en esta era. Sin embargo, no es correcto
decir que todos los teólogos del pacto son amilenialistas. Algunos de los
últimos años han sido premilenialistas fuertes. Es decir, no solo sostienen que
el reino estará presente ahora en su forma espiritual, sino que también
mantendrían que habrá un reino terrenal en el futuro, pero sin el retorno a los
símbolos del Antiguo Testamento que los premilenaristas disidentes verían.
También sostendrían que Dios tratará con Israel una vez más, pero no fuera de
la Iglesia.
B.
El dispensacionalismo siempre ha ido de la mano con el
premilenarismo, aunque en muchos sentidos, una marca diferente a la que uno
encontraría en un premilenarista del pacto. Sería cierto decir que todos los
dispensacionalistas son premilenialistas y que todos los dispensacionalistas
son precursores de la pretribulación. Pero no sería cierto decir que todos los
premilenaristas son dispensacionalistas o que todos los premilenaristas son
teólogos del pacto.
XI.
LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO
A.
La Teología del Pacto ve la venida de Cristo como la culminación
del único plan de Dios: el llamado de un pueblo para sí mismo basado en su
pacto eterno de gracia. Algunos creen que su venida conducirá inmediatamente al
juicio final y al estado eterno. Otros creen que su venida será seguida por el
período milenario y luego tendrá lugar el juicio final de todos los hombres, al
que seguirá el estado eterno.
B.
El dispensacionalismo ve la segunda venida de Cristo cumpliendo
un propósito múltiple. Consiste en su venida por su pueblo celestial, la
iglesia en el rapto, y también consiste en su venida en poder y gran gloria
para traer juicio final sobre las naciones gentiles que rechazan a Cristo. Las
dos venidas están separadas por un período de tribulación donde Dios purifica a
su pueblo, a los judíos, y comienza su juicio sobre las naciones. La Segunda
Venida en poder y gran gloria será seguida por el período milenial, que luego
conducirá al juicio final de todos los hombres y luego al estado eterno.
Conclusión
Volvemos a la declaración
original hecha en la introducción de que todos los hombres tienen una teología.
Muchos han adoptado uno de los dos sistemas que se han discutido en estas
páginas. Otros tienen poca o ninguna idea de lo que constituye su sistema
teológico. No obstante, sí tienen un sistema de teología.
Tal vez la discusión ha
dejado al estudiante desconcertado y confundido. Si los grandes hombres de Dios
han estado en desacuerdo y todavía están en desacuerdo con los sistemas de
teología (y debe admitirse que los dos sistemas que hemos discutido no son los
únicos sistemas de teología), el estudiante puede preguntarse cómo podría
llegar alguna vez a cualquier conclusiones definitivas sobre su propio sistema
de teología? ¿Alguien no puede y no debe darle al estudiante algunas pautas a
seguir para desarrollar un sistema de teología?
Este capítulo no promete
resolver todos los dilemas del lector, pero tal vez pueda brindar alguna
orientación sobre el tema. El autor sugiere que el alumno tenga en cuenta los
siguientes principios mientras lucha con el desarrollo de un sistema de
teología.
1.
En las etapas iniciales de tu vida cristiana, no hagas que la preocupación por
el desarrollo de un sistema teológico sea la cuestión de mayor importancia.
Cuán hábil es el hombre
para poner primero lo último y lo último. Cuando algunos se vuelven cristianos
(y tal vez incluso antes), parecen desear un manejo rápido y fácil para
entender la Biblia y su mensaje general, especialmente su sistema profético. En
lugar de leer la Biblia para obtener una impresión general y la comprensión de
su mensaje, los hombres quieren sumergirse en sus temas más carnosos. En lugar
de leer la Biblia para aprender su vasto y esclarecedor contenido, a menudo
comienzan a leer libros sobre la Biblia que les da forma e incluso pueden
perjudicarlos hacia el verdadero mensaje de la Biblia.
Una buena regla para el
nuevo cristiano a seguir es esta: en los primeros años de mi experiencia
cristiana, haré de la Biblia mi principal objeto de lectura y estudio. Es
cierto que este principio debería ser cierto a lo largo de toda la experiencia
cristiana de uno. Escrituras humanas nunca debe tomar el lugar de la Escritura
en nuestras vidas como nuestra autoridad o como nuestro foco de estudio. Pero
especialmente en las primeras etapas de nuestro caminar con Cristo, necesitamos
la entrada fuerte, poderosa y continua de la Palabra de Dios, aparte de las
escrituras humanas.
Por lo tanto, en esos años
iniciales de su vida cristiana, aprenda el contenido de la Biblia. Aprende el
contenido de cada libro de la Biblia. Aprende las grandes historias de la
Biblia. Aprende los grandes temas de la Biblia. Conozca a los grandes
personajes de la Biblia. Ven a conocer el contenido y la ubicación de las
grandes secciones de la Biblia. Aprende los grandes versos de la Biblia. Use
una Biblia con un mínimo de notas en ella. Recuerde que hay muchas buenas
Biblias disponibles que están llenas de notas y divisiones de hombres, pero que
promueven un sistema de teología. Estos serán útiles más tarde para comprender
los sistemas, pero en este punto del desarrollo, una Biblia que no sea del
sistema sería lo mejor.
2.
En las etapas de desarrollo de la vida cristiana, lee los libros clave que
tratan sobre los sistemas de la teología cristiana.
El error que tan a menudo
cometen los cristianos es leer libros que cubren solo un lado de un problema.
Esto es cierto con respecto a las doctrinas mayores y menores del cristianismo,
así como a los sistemas del cristianismo. Obviamente, si leemos solo un lado de
un problema, probablemente surjamos con ese punto de vista como nuestra
convicción.
Hablando de sistemas de
teología, debe admitirse que han existido más libros y todavía existen
presentando el punto de vista dispensacional. Además, algunos podrían
argumentar que los escritores dispensacionales han sido más fáciles de leer que
los autores del pacto. Pero si uno es persistente, puede encontrar libros desde
ambos puntos de vista (así como libros que presentan otros sistemas de
teología). Además, si uno continúa con su persistencia, puede leer estos libros
y entender ambos puntos de vista.
3.
Verifique cuidadosamente las definiciones dadas por cada sistema.
A medida que cada sistema
despliega sus convicciones, las definiciones se encontrarán en varios niveles
de la discusión. Por ejemplo, la definición principal que se debe seguir cuando
se estudia el sistema dispensacional es la palabra "dispensación",
mientras que la principal definición para descubrir cuando se estudia la
teología del pacto sería el significado de la palabra "pacto".
Obviamente, la definición que uno debería desear encontrar no es una definición
de Webster, sino una bíblica. ¿Es ese sistema fiel a la definición Bíblica de
la palabra? Se encuentran otras definiciones en todos los sistemas, incluso las
definiciones dadas para las principales divisiones. ¿Son estos conceptos
bíblicos y se usan con definiciones bíblicas?
4.
Verifique la hermenéutica de cada sistema.
Esta pregunta no es
abordada por la noción simplista de que un sistema es básicamente literal
(dispensacionalismo), mientras que el otro es figurativo (teología del Pacto).
En realidad, ambos sistemas manejan algunas secciones en sentido figurado, ya
sea que lo admitan o no.
Por ejemplo, los
dispensacionalistas a menudo ven el rapto de la iglesia en los primeros
versículos de Apocalipsis 4. Pero todo lo que el pasaje dice es que Juan fue
arrebatado al cielo. No dice que la iglesia fue atrapada al cielo. No dice que
este es el rapto de la iglesia. Para obtener un rapto de la iglesia de este
pasaje, uno debe tomar a Juan como una figura de la iglesia. Es decir, uno debe
tomar el pasaje figurativamente y no literalmente.
Este ejemplo no se da para
argumentar a favor de un sistema sobre otro, sino solo para señalar que es una
noción simplista argumentar a favor de un sistema por encima del otro porque
uno es supuestamente literal en sus interpretaciones, mientras que el otro es
figurativo. ¿De qué estamos hablando, entonces, cuando decimos que uno debe
verificar la hermenéutica de cada sistema?
Verifique la gramática y
la sintaxis de los pasajes clave y de las interpretaciones de los pasajes
utilizados por cada uno de los sistemas. Verifique las afirmaciones literales o
figurativas de la interpretación de un pasaje contra la pregunta de si la
Escritura permite una interpretación figurativa o no. Verifique las
consideraciones contextuales de cada paso clave de un sistema para ver si una
interpretación es consistente con su contexto inmediato y remoto. Verifique el
principio analógico de interpretación para ver si una interpretación es
consistente o no con el resto de la enseñanza de las Escrituras.
Quizás el estudiante se
sienta inadecuado para tales trabajos, pero no es tan difícil como parece.
Tales búsquedas solo toman tiempo y paciencia. Todas estas consideraciones
pueden no poder realizarse en un entorno o en un día, pero a medida que uno
trabaja pacientemente a través de pasajes clave, tomando notas para referencia
futura, el material se acumula rápidamente para un análisis posterior, y
eventualmente dará como resultado convicciones y conclusiones del estudiar.
Notas margenes de los capítulos (Revisar Original)
A Comparison of
Dispensationalism and Covenant Theology. Richard P. Belcher.
Crowne
Publications, Inc., P.O. Box 688 Southbridge, Massachusetts 015505. Pages 1-6.
A Comparison of
Dispensationalism and Covenant Theology. Richard P. Belcher. Crowne Publications,
Inc., P.O. Box 688 Southbridge, Massachusetts 015505. Pages 7-14
A Comparison of
Dispensationalism and Covenant Theology. Richard P. Belcher. Crowne
Publications, Inc., P.O. Box 688 Southbridge, Massachusetts 015505. Pages
15-28.
A Comparison of
Dispensationalism and Covenant Theology. Richard P. Belcher. Crowne
Publications, Inc., P.O. Box 688 Southbridge, Massachusetts 015505. Pages
29-38.
NOTAS
FINALES Y BIBLIOGRAFÍA SELECTA
Introduction
1. C. C. Ryrie,
Dispensationalism Today (Chicago: Moody Press, 1965), pp. 66-67.
Chapter
1
1. C. I. Scofield,
editor, The New Scofield Reference Bible (New York: University Press,
1967), p. 3.
2. Ibid., pp.5,
251.
3. J. Dwight
Pentecost, Things to Come: A Study in Biblical Eschatology (Findlay, OH: Dunham
Publishing Company,1958), pp. 95-99.
Chapter
2
1. Henry Bullinger,
De Testamento seu Foedere Dei Unico et Aeterno. as quoted in John
Murray, The
Covenant of Grace (London: The Tyndale Press), p. 5.
2. Ursinus, The
Summe of Christian Religion, trans. by D. Henrie Parry (Oxford, 1601), p. 218,
as quoted in Ibid., p., 5
3. O. Palmer
Robertson, The Christ of the Covenants (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and
Reformed Publishing
Company, 1980), p. 4.
4. Eric W. Hayden,
Spurgeon on Revival (Grand Rapids: Zondervan Publishing House,
1962), p. 89.
5. Ibid., pp.
90-91.
6. Ibid.
7. William Perkins,
An Exposition of the Symbole or Creed of the Apostles . Works. Vol. I (London,
1612), pp. 164ff as quoted in John Murray, The Covenant of Grace (London: The
Tyndale Press), p. 6.
8. Francis
Turretin, Institutio Theologiae Elencticae. Loc. XI, Quaest. II, par. V, as
quoted in Ibid., p. 7.
9. Herman Witsius,
De Oeconomia Foederum Dei cum Hominibus. Lib. II, Cap. I, par V, as quoted in
Ibid., p. 7.
Chapter
3
1. C. C. Ryrie,
Dispensationalism Today (Chicago: Moody Press, 1965), pp. 122-124.
2. C. I. Scofield,
editor, The Scofield Reference Bible (New York: Oxford University
Press, 1909), p.
1115.
3. Lewis Sperry
Chafer, "Dispensationalism," Bibliotheca Sacra 93 (October 1936):
440.
4. Lewis Sperry
Chafer, Systematic Theology. Vol IV (Dallas: Dallas Seminary Press,
1948), p. 219.
5. Ibid., p. 222.
6. William Kelly,
editor, The Collected Works of J. N. Darby. XXVII, 565-566, as quoted in J.
Dwight Pentecost, Things to Come: A Study in Biblical Eschatology (Findlay, OH:
Dunham Publishing Company, 1958), p. 121.
7. C. I. Scofield,
editor, The Scofield Reference Bible (New York: Oxford University
Press, 1909), pp.
1297-1298.
8. J. Dwight
Pentecost, Things to Come, pp. 124-127.
A
SELECT BIBLIOGRAPHY
Dispensationalism
McClain, Alva J.
The Greatness of the Kingdom. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1959.
Pentecost, J. D.
Things to Come: A Study in Biblical Eschatology. Findlay, Ohio: Dunham
Publishing Company, 1958.
Ryrie, C.C. The
Basis of the Premillennial Faith. New York: Loizeaux Brothers, 1953
Ryrie, C.C.
Dispensationalism Today. Chicago: Moody Press, 1965.
Scofield, C.I.
Rightly Dividing the Word of Truth. Old Tappan, NJ: Spire Books, no date.
Covenant
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Allis, Oswald T.
Prophecy and the Church. Philadeldelphia: Presbyterian and Reformed, 1945.
Bass, Clarence.
Backgrounds to Dispensationalism. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, I960.
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A Comparison of
Dispensationalism and Covenant Theology. Richard P. Belcher.
Crowne
Publications, Inc., P.O. Box 688 Southbridge, Massachusetts 015505. Pages
44-46.
Por
Richard P. Belcher
RECURSO EN PDF INGLES: A Comparison of Dispensational & Covenant Theology
Soli Deo Gloria
