El "cesacionismo" es un tema importante, pero, desafortunadamente, negativo. Parece que con demasiada frecuencia nos vemos obligados a definir nuestra posición teológica en términos de lo que estamos en contra. Y, supongo que es simplemente porque comenzamos con la afirmación positiva de que creemos todo lo que está en la Biblia, pero luego respondemos cuando alguien enseña algo falso. Cuando eso sucede, nos vemos obligados a rechazar la falsa doctrina y terminamos estando en contra de algo. Creo que a veces la gente tiene la impresión de que estamos en contra de esto, en contra y de algo más. Con frecuencia se nos considera simplemente negativos. Me gustaría comenzar diciendo que la posición conocida como "Cesacionismo" se puede afirmar positivamente como una afirmación de Sola Scriptura: la Biblia como un canon completo, y solo la Biblia, es la Palabra de Dios autoritaria, inspirada e inerrante. Sola Scriptura no solo fue un importante grito de la Reforma, fue claramente la posición que enseñaron tanto Cristo como los Apóstoles. La creencia en la continuación de los dones de profecía, milagros y lenguas representa una seria amenaza para Sola Scriptura. La oposición a estas cosas no se basa en un temor al Espíritu Santo, como algunos acusarían. Más bien, tal oposición se basa en un deseo de honrar y respetar la autoridad de la Palabra de Dios, como se nos ha dado en los sesenta y seis libros de las Escrituras canónicas.
El tema de este artículo es
más específico que una simple defensa del cesacionismo. Mi preocupación es
específicamente con lo que se conoce como "Nuevo Calvinismo" y su
posición sobre los dones carismáticos. En 2009, la revista Time identificó al
"nuevo calvinismo" como una de las "10 ideas que están cambiando
el mundo ahora mismo". 1 Entonces, ¿Qué es exactamente el "nuevo calvinismo"? Bueno, como la
mayoría de los movimientos nuevos, puede ser difícil de definir. Todos los
nuevos movimientos sufren de este problema. Pero déjame hacer un intento
inicial, aunque amplio, de hacerlo. Por "nuevo calvinismo" me refiero
a ese movimiento que parece haber adquirido un impulso considerable en el
cristianismo evangélico a principios del siglo XXI que promueve la teología
reformada, se ha vuelto cada vez más popular entre los jóvenes evangélicos y
está alejando a muchos del dispensacionalismo. Algunos nombres prominentes y
figuras decorativas en el movimiento Nuevo Calvinista incluyen a John Piper,
Mark Driscoll, Wayne Grudem, Tim Keller y Matt Chandler. Algunas de las organizaciones
y ministerios prominentes involucrados en la promoción del Nuevo Calvinismo
incluyen: Juntos por el Evangelio, Ministerios Dios de Deseos, el ministerio de
9 Marcas, La Coalición del Evangelio, Redentor de Ciudad a Ciudad y la Red de
Hechos 29. En menor grado, también incluiría a algunos Cesacionistas dentro de
la esfera de influencia del Nuevo Calvinismo, sin ser verdaderamente
"Nuevos Calvinistas", como John MacArthur y Albert Mohler. Los nuevos
calvinistas generalmente afirman representar la fe reformada histórica, y
tienden a reclamar cierto grado de credibilidad para su posición precisamente
porque es la posición histórica de la reforma. Es por eso que me deja perplejo
que muchos de estos nuevos defensores calvinistas han adoptado una posición
Continuicionista que mantiene la validez continua de todos los dones
espirituales, incluidos los milagros, las profecías y las lenguas.
Al contrastar el viejo
calvinismo con el nuevo calvinismo, Mark Driscoll observó las siguientes 4
diferencias, y creo que esto es importante para cualquier intento de definir el
"nuevo calvinismo":
CUATRO
MANERAS EN QUE EL 'NUEVO CALVINISMO' ES TAN PODEROSO
1. El
antiguo calvinismo era fundamental o liberal y estaba separado o sincretizado
de la cultura. El nuevo calvinismo es misional y busca crear y redimir la
cultura.
2. El
viejo calvinismo huyó de las ciudades. El nuevo calvinismo está inundando las
ciudades.
3. El
antiguo calvinismo era cesacionista y temía la presencia y el poder del
Espíritu Santo. El nuevo calvinismo es continuista y alegre en la presencia y
el poder del Espíritu Santo.
4. El
antiguo calvinismo tenía miedo y sospechaba de otros cristianos y quemaba
puentes.
El nuevo calvinismo ama a
todos los cristianos y construye puentes entre ellos.
El nuevo calvinismo
claramente rompe con el antiguo calvinismo sobre el tema del cesacionismo. Ya
he mencionado que tanto John MacArthur como Al Mohler están "dentro de la
esfera de influencia" del nuevo calvinismo, pero no son realmente los nuevos
calvinistas. Piper, Grudem, Chandler, Driscoll y Keller creen que la profecía,
los milagros y las lenguas son para hoy. Si hay un trabajo teológico importante
que caracteriza al Nuevo Calvinismo, sin duda es la Teología Sistemática de
Wayne Grudem. Piper, Driscoll y Keller, en sus declaraciones sobre los dones
espirituales, muestran una dependencia de la Teología Sistemática de Grudem.
Entonces, me gustaría examinar los argumentos de Grudem para el Continuicionismo.
Pero antes de hacer eso, es importante que primero clasifiquemos los dones
carismáticos. La mayoría de estudio a este tema se refieren a tres dones
particulares: (1) Milagros, (2) Profecía y (3) Lenguas. Los milagros y la profecía se distinguen claramente
unos de otros, uno en el reino de los seña{es y el otro en el reino de la
revelación. ¿Pero dónde encajan las lenguas? Algunos clasifican las lenguas
como un don revelador, otros como un don de señales. ¿El propósito de las
lenguas era principalmente comunicar información? o fue para servir como una
señal? Sobre la base de 1 Corintios
14:22, prefiero tratarlos como un don de señal. El versículo dice
claramente: "Entonces, las lenguas son para una señal (ον)
".3
Mi plan para este artículo
es comenzar con una evaluación del argumento general de Grudem para la
continuación de todos los dones carismáticos, luego proceder a examinar sus
argumentos específicos para la continuación de la profecía, luego las lenguas y
finalmente los milagros. Por esta razón, tomaré la profecía primero, porque
realmente creo que ese es el más crucial de estos tres, y el argumento que ha
sido el verdadero punto fuerte de Grudem.
I.
Argumentos generales para la continuación de milagros, profecías y lenguas
Grudem aborda la
continuación de los tres dones carismáticos generalmente apelando a dos pasajes
de la Escritura, 1 Corintios 1: 7 y 1
Corintios 13: 8-10.
1.
1 Corintios 1: 7 dice: "Entonces, no te falta ningún don
(ρι α),
mientras esperas ansiosamente la revelación de
nuestro Señor
Jesucristo". Grudem argumenta que este verso es:
Una ... declaración general
de Pablo sobre el propósito de los dones espirituales en la era del Nuevo
Testamento. En 1 Corintios 1: 7,
Pablo vincula la posesión de dones espirituales (Gr. Αρί ατα, de
ρι α,
G5922) a la actividad de esperar el regreso del Señor: “de manera que nada os
falta en ningún don, esperando ansiosamente la revelación de nuestro Señor
Jesucristo". 4
Su punto es que mientras los
cristianos estén esperando el regreso de Cristo, todos los dones espirituales
deben considerarse normativos. ¡Pero el hecho de que los creyentes corintios
carnales poseían los dones (en general) mientras esperaban el regreso del Señor
de ninguna manera significa que los dones excepcionales del capítulo 13 fueron diseñados por Dios
para su uso hasta el regreso de Cristo! El hecho es que en el capítulo 13,
Pablo señala la profecía, el conocimiento y las lenguas como algo único porque
cesaran. Todo lo que demuestra 1: 7 es que los otros dones continúan al menos
hasta el regreso de Cristo. En todo caso, el hecho de que el conocimiento de la
profecía y las lenguas se señalen para un comentario especial sobre su cesación
en 13: 10-12 forma un contraste con la declaración de 1: 7 sobre los dones en
general en posesión hasta el regreso de Cristo.
2.
1 Corintios 13: 8-10. ¡Me parece interesante que este pasaje sea
reclamado tanto por muchos Continuicionistas como por muchos Cesacionistas como
el argumento a prueba de balas para su posición! Esto, por sí solo, debería advertirnos
contra enfoques simplistas para la interpretación de este pasaje. Los
cesionistas se centran en los vv. 8, 10;
mientras que los continuicionistas se centran en los vv. 10, 12. El pasaje en su totalidad dice lo siguiente:
El amor nunca deja de ser;
pero si hay dones de profecía, se acabarán; si hay lenguas, cesarán; si hay
conocimiento, se acabará. Porque en parte conocemos, y en parte
profetizamos; pero cuando venga lo perfecto, lo incompleto se
acabará. Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como niño,
razonaba como niño; pero cuando llegué a ser hombre, dejé las cosas de
niño. Porque ahora vemos por un espejo, veladamente, pero entonces veremos
cara a cara; ahora conozco en parte, pero entonces conoceré plenamente, como he
sido conocido. Todos están de acuerdo en
que el v. 8 habla del cese de estos
dones, donde diferimos es en el momento. Los cesacionistas generalmente
sostienen que τ λ ιον del
v. 10 se refiere a la madurez y
también puede referirse a la finalización del canon. La idea de madurez parece
estar respaldada por la siguiente ilustración relacionada con la infancia y la
virilidad. Los continuicionistas, por otro lado, toman la expresión "cara
a cara" del v. 12 para
referirse a (1) Segunda Venida, o (2) nuestra presencia con Dios en el cielo.
Grudem lo pone de la siguiente manera:
... el significado del
versículo 12 parece requerir que el versículo 10 esté hablando del tiempo del
regreso del Señor. La palabra "entonces" (Gr. Τότ,
G5538) en el versículo
12 se refiere al tiempo "cuando viene lo perfecto" en el versículo
10. Esto es evidente al mirar el versículo 12: "Por ahora vemos en un
espejo vagamente, pero luego cara a cara. Ahora lo sé en parte; entonces sabré
incluso como he sido conocido "(traducción de Grudem).
¿Cuándo veremos "cara a
cara"? ¿Cuándo sabremos "como se nos ha conocido"? Estos eventos
solo pueden suceder cuando el Señor regrese. La frase "ver cara a
cara" se usa varias veces en el Antiguo Testamento para referirse a ver a
Dios personalmente. [nota 24, Grudem cita al Gén. 32:30; Ex. 33:11; Deut. 5: 4;
34:10; Judg 6:22; Ez. 20:35] 5
El argumento de Grudem fue
adoptado por Mark Driscoll en un sermón predicado en la Iglesia Mars Hill el 9
de junio de 2013 titulado "Empoderado por el Espíritu para seguir a
Jesús". La dependencia de Driscoll de Grudem es evidente.
¿Cuándo, cuándo cesa?
¿Cuándo concluyen las lenguas? Cuando termina, ¿verdad? ¿Cuál es la fecha de cese
para las lenguas? ¿Cuándo se acaba? ¿Terminó en el primer siglo o todavía no ha
terminado? ¿Cuál es la respuesta?
Bueno, leamos el libro que
escribió el Espíritu Santo: "Cuando llegue lo perfecto, lo parcial
pasará". Los cesacionistas luego dicen: “Y lo perfecto es la perfecta
Palabra de Dios. Ahora que tenemos la perfecta Palabra de Dios, no necesitamos
ciertos dones sobrenaturales, milagrosos y espirituales ". Bien, Mars
Hill, ¿creemos que la Palabra de Dios es perfecta? Absolutamente. Pero el ser
perfecto del que se habla allí no es la conclusión de la escritura de la
Biblia.
Lee conmigo "Por ahora
vemos en un espejo débilmente, pero luego cara a cara". Oh, entonces lo
perfecto tiene cara. Lo perfecto tiene cara. Bueno, ¿de quién estamos hablando
ahora? Ok, para que lo sepas, un chico perfecto, ¿ok? Digámoslo todos juntos.
¿Su nombre? [La congregación responde "Jesús"]. Buen trabajo, Mars
Hill. Bien, entonces aparece un tipo perfecto y lo vemos cara a cara, ese es el
lenguaje de la Biblia para la amistad.
Entonces, ¿cuándo cesan
estos dones? ¿Cuando? Cuando Jesús regrese, cuando lo veamos cara a cara.
A mi entender, tanto Grudem
como Driscoll han entendido mal la retórica de Pablo en este versículo. La
expresión "cara a cara" no es una referencia a nuestra presencia cara
a cara con el Señor, pero sigue siendo parte de la metáfora. Primero, con
respecto a la insistencia de Grudem de que "cara a cara" en la Biblia
se refiere regularmente a "ver a Dios personalmente", este
simplemente no es el caso. De hecho, también se usa en las Escrituras para ver
a otros cara a cara (por ejemplo, Amasías y Joás, 2 Rey. 14: 8; 2 Cr. 25:17; Sedequías y el rey de Babilonia, Jer. 32: 4; 34: 3; un acusado ante sus
acusadores en la ley romana, Hech. 25:16;
Pablo con los corintios, 2 Corintios 10:
1; Pablo con los colosenses, Col 2:
1; Pablo con los tesalonicenses, 1
Tes. 2:17; 3: 10; Juan y el destinatario de 2 Juan, 2Juan 12; Juan y el
destinatario de 3 Juan, 3Juan 14). De hecho, a menos que 1 Corintios 13:12 sea la única excepción, Pablo nunca usa la frase
de ver a Dios cara a cara, sino que la usa cinco veces para ver al hombre cara
a cara. Sin embargo, lo que es más importante, en el versículo 12, Pablo usa
una metáfora sobre un hombre que ve su rostro en un espejo. Es simplemente
pobre hermenéutica entender "ahora vemos débilmente en un espejo"
como metafórico, pero entender "pero luego cara a cara" como literal.
No, ambos son parte de la metáfora. Ver cara a cara es parte de la metáfora del
espejo. La cultura occidental del siglo XXI tiene dificultades para comprender
esta metáfora. En el siglo I d. C., los espejos de vidrio recubiertos de metal
eran casi desconocidos. Aparecen por primera vez a finales del siglo primero en
Sidón, y luego solo entre la élite y los ricos. Para la mayoría de las personas
en los días de Pablo, un "espejo" consistía en un tazón / estanque de
agua o, entre los ricos, una pieza de bronce altamente pulida. El punto de la
metáfora de Pablo parece ser que cuando conoces a alguien "cara a
cara", esa persona realmente podría verte con mayor claridad de lo que tú
podrías verte a ti mismo. Gordon D. Fee, quien sin duda simpatiza con la
posición del nuevo calvinismo sobre los dones, entiende bien la metáfora,
aunque hace la aplicación incorrecta. Fee dijo: "El énfasis es ... a lo
indirecto a la naturaleza de mirarse en un espejo en lugar de ver a alguien
cara a cara. ”7
Desafortunadamente, luego llega a la siguiente conclusión incorrecta (en mi
opinión):
La analogía, por supuesto,
se rompe un poco ya que uno ve la propia cara en un espejo, y el punto de Pablo
es que en nuestra existencia actual uno "ve" a Dios
(presumiblemente), o entiende los "misterios", solo indirectamente.
No es una imagen distorsionada que tenemos en Cristo a través del Espíritu;
pero aún es indirecta, no completa. Para poner todo esto de otra manera, pero
manteniendo la imagen, "nuestra" visión "actual de Dios, tan
grandiosa como es, no es nada en comparación con lo real que está por venir; es
como la diferencia entre ver una imagen reflejada en un espejo y ver a una
persona cara a cara ". En nuestra propia cultura, la metáfora comparable sería
la diferencia entre ver una fotografía y ver a alguien en persona. Tan buena
como es una imagen, simplemente no es real.8
Fee todavía quiere que se
cumpla la imagen "cara a cara" solo cuando estamos en la presencia
real de Dios. Según entiendo la metáfora del espejo, el punto de Pablo fue que,
durante la etapa fundación de la iglesia, no había un conocimiento maduro de
las cosas del Señor, y esto se debió a un canon incompleto, es decir, inmaduro,
de la Escritura. El conocimiento de la iglesia primitiva era similar a que un
hombre veía una imagen oscura de sí mismo en una pieza de bronce pulido.
Llegaría un momento y sin embargo, cuando la iglesia poseería un canon completo
y maduro, y luego el conocimiento sería tan claro como cuando un hombre ve a otro
hombre cara a cara. Creo que este enfoque tiene el mejor sentido del contexto,
está culturalmente informado sobre el uso de espejos en el primer siglo y evita
la dificultad de cortar la metáfora en dos. Sin embargo, debo concluir que
ninguna de las partes en este debate tiene un caso a prueba de balas en 1
Corintios 13, pero sí creo que la vista canónica completa tiene buenos méritos.
Al final, el argumento para el Cesacionismo debe ir a otro lugar que 1
Corintios 13.
II.
Argumento específico para la continuación de la profecía
El argumento de Grudem para
la continuación de la profecía se basa completamente en la presunción de que la
profecía del NT es de alguna manera diferente a la profecía del AT, y que, por
lo tanto, la profecía del NT puede ser menos del 100% autoritaria e inerrante.
Grudem admite que este punto es absolutamente esencial para su posición
continuacionista:
Ahora bien, si la profecía
congregacional del Nuevo Testamento fuera como la profecía del Antiguo
Testamento y las palabras apostólicas del Nuevo Testamento en su autoridad, entonces
esta objeción cesacionista sería realmente cierta. ... He argumentado
extensamente en otra parte que la profecía congregacional ordinaria en las
iglesias del Nuevo Testamento no tenía la autoridad de la Escritura.
... un nuevo examen de la
enseñanza del Nuevo Testamento sobre este don mostrará que no debe definirse
como "predecir el futuro", ni como "proclamar una palabra del
Señor", ni como "poderosa predicación, sino más bien como" decir
algo que Dios me ha traído a la mente espontáneamente ”10.
Grudem hace algo aquí que
hace con frecuencia en sus argumentos continuistas, simplemente redefine los
términos a su gusto y luego argumenta sobre la base de su redefinición.
Entonces, el verdadero argumento cesacionista debe estar en contra de la
redefinición continuicionista de la "profecía" como algo que puede
ser erróneo. La expresión de Grudem, "un nuevo examen del Nuevo
Testamento", revela que está cometiendo el mismo tipo de error
hermenéutico aquí que conduce al Amilenialismo y la Teología del Pacto, es
decir, de leer el Nuevo Testamento sin tener en cuenta sus antecedentes del
Antiguo Testamento. Las palabras "profeta", "profecía" y
"profetizar" tienen un fundamento en el AT. Los autores del NT usaron
estas palabras de manera consistente con su significado en el AT. David Aune
escribe:
En el cristianismo
primitivo, el uso exclusivo del término profetizar como designación para un
medio humano de revelación divina se toma prestado conscientemente de la
ecuación ampliamente aceptada en el judaísmo de la palabra griega profetis con
el término hebreo nabi '(reflejado en la LXX). El término profetis aparece 144
veces en el NT, 86 de los cuales se refieren a los profetas del Antiguo
Testamento. De manera similar, en los Padres Apostólicos la palabra aparece 58
veces, 37 de las cuales se refieren a los profetas del Antiguo Testamento. La
aplicación cristiana primitiva de las profecías de designación a cristianos
individuales, entonces, fue originalmente determinada por la concepción
predominante del papel profético en el AT. En el judaísmo temprano, el término
"profeta" (nabi 'o profetis) rara vez se aplicaba a aquellos que no
eran profetas del AT o profetas escatológicos. En el cristianismo primitivo,
esta reticencia a aplicar la designación a las figuras contemporáneas se superó
por completo, y el término profecía se aplicó libremente a aquellos que se
consideraban como portavoces inspirados de Dios. En los evangelios se usa el
título de Juan el Bautista diez veces y de Jesús nueve veces.11
Había otras palabras griegas
disponibles para Pablo que podrían haber significado una "palabra traída
espontáneamente a la mente", como ο τ ς, ντις, ρο ντις, ο ντις, ο ρό ος, ρ ολόγος, ρ τ ς,
etc.12
Grudem's La definición es
una definición
teológica, no léxica.
1.
¿Es la profecía del NT diferente de la profecía del AT?
Según Grudem, "la
palabra griega ρο τ ς (G4737," profeta ") en la época del Nuevo Testamento tenía una gama muy amplia de significados.
En general, no tenía el
sentido de "alguien que habla las palabras de Dios", sino más bien
"alguien que habla sobre la base de algunos en influencia "(a menudo
una influencia espiritual de algún tipo)".13 No
solo niega rotundamente el significado estándar de "profeta", sino
que intenta cambiar este significado a otra palabra,
En el Nuevo Testamento
también hubo personas que hablaron y escribieron las mismas palabras de Dios y
las registraron en las Escrituras, pero nos sorprenderá descubrir que Jesús ya
no los llama "profetas" sino que usa un nuevo término,
"apóstoles". Los apóstoles son la contraparte del Nuevo Testamento de
los profetas del Antiguo Testamento (ver 1
Cor. 2:13; 2 Cor. 13: 3; Gálatas 1: 8–9; 11–12; 1 Tes. 2:13; 4: 8 , 15; 2 Pedro
3: 2). Son los apóstoles, no los profetas, quienes tienen autoridad para
escribir las palabras de la Escritura del Nuevo Testamento.
En respuesta, debemos tener
en cuenta que los términos ρο τ ω, ρο τ ς y ρο τ ία tienen un historial de uso en el AT. Los escritores del
NT frecuentemente usaban estos términos
precisamente de la misma manera que en el AT. El hecho de que en el siglo I
griego en contextos extrabíblicos estas palabras también se usaran en otros
sentidos de ninguna manera nos obliga a importar dichos significados en su uso
bíblico. La estrategia de Grudem equivale a redefinir los términos para
ajustarse a su teología. Sustituyendo "apóstoles" como el equivalente
del NT de los profetas del AT establece una falsa dicotomía entre profetas y
apóstoles. El término "profeta" puede incluir a los
"apóstoles". Si es así, entonces este argumento queda completamente
invalidado. Grudem incluso admite más adelante en su tratamiento de la profecía
que tal fue el caso: "Por supuesto, las palabras profeta y profecía a
veces se usaban de los apóstoles en contextos que enfatizaban la influencia
espiritual externa (del Espíritu Santo) bajo la cual hablaban (entonces
Apocalipsis 1: 3; 22: 7; y Ef. 2:20; 3: 5) "15
2.
Prueba de profetas
Al santo del Antiguo
Testamento se le ordenó en la ley que probara a los profetas en cuanto a si
eran profetas verdaderos o falsos. Deut.
13: 1-5 estableció una prueba de doctrina, y Deut. 18: 20-22 estableció una prueba de cumplimiento. El castigo
para un falso profeta bajo la teocracia del Antiguo Testamento fue la muerte
por lapidación. Ahora, bajo la edad de la gracia, no estamos bajo una
teocracia, y ya no matamos a los falsos profetas, pero se instó al santo del NT
a probar a los profetas como lo fue el santo del AT (ver 1 Tes. 5: 19-22; 1 Juan 4: 1-3). Esto apunta a una fuerte
continuidad entre la profecía del AT y la profecía del NT. Sin embargo, Grudem
comenta sobre 1Tes. 5:21,
... cuando Pablo les dice
que "prueben todo", debe incluir al menos las profecías que mencionó
en la frase anterior. Él implica que las profecías contienen algunas cosas que
son buenas y otras que no lo son cuando las alienta a "retener lo que es
bueno". Esto es algo que nunca podría haberse dicho de las palabras de un
profeta del Antiguo Testamento, o de las enseñanzas autorizadas de un apóstol
del Nuevo Testamento". 16
Del mismo modo, Piper dijo
en una entrevista grabada el 17 de enero de 2013: "La profecía en el Nuevo
Testamento, al menos la forma en que se trata en 1 Corintios 12,13,14, no parece tener la misma calidad de Escritura
inerrante, inspiración y autoridad que cuando esté en Isaías, "Así dice el
Señor." No se acerque a Isaías y diga: "Voy a probar lo que ha dicho
ahora y aferrarme a lo que es bueno y tirar el resto". Pero haces eso con
la profecía del Nuevo Testamento.”17
Tanto Grudem como Piper
suponen que Pablo tiene en mente profecías que contienen tanto lo bueno como lo
malo. Pero es mucho más probable que haya buenos profetas (para ser aceptados)
y malos (es decir, falsos) para ser rechazados. La advertencia de Pablo está
precisamente en línea con lo que Dios le había ordenado al santo del AT que
hiciera con respecto a los profetas del AT.
3.
NT ejemplos Profecía
Grudem presenta 2 ejemplos
de profetas del NT a quienes dice que dieron profecías que contenían errores.
El primero es Hechos 21: 4. Los
discípulos de Tiro "seguían diciéndole a Pablo por medio del Espíritu que
no pusiera un pie en Jerusalén". Grudem afirma que Pablo
"desobedeció" esta profecía que nunca hubiera hecho si tuviera la
misma autoridad que la Escritura. Sin embargo, esto podría significar
simplemente que los discípulos profetizaron correcta y exactamente que Pablo
sería arrestado en Jerusalén, y que sobre la base de esta profecía inerrante,
lo instaron a no pisar Jerusalén.
El segundo, y más
importante, ejemplo es Hechos 21: 10-11.
Aquí leemos que Agabo "tomó el cinturón de Pablo y ató sus propios pies y
manos, y dijo:" Esto es lo que dice el Espíritu Santo: "De esta
manera, los judíos en Jerusalén atarán al hombre que posee este cinturón y lo
entregarán manos de los gentiles "." "Grudem sostiene que esta
profecía fue" casi correcta pero no del todo ". Encuentra dos fallas
con la profecía: (1) Fueron los
romanos, no los judíos, quienes ataron a Pablo (Hechos 21:33; 22:29), y (2)
los judíos, en lugar de entregarlo voluntariamente, trataron de matar él y él
tuvieron que ser rescatados por la fuerza (21:32). Sin embargo, (1) El argumento
de que fueron los romanos, no los judíos, quienes ataron a Pablo es un
argumento desde el silencio. El relato en Hechos no dice que los judíos no
vincularon a Pablo. De hecho, probablemente lo detuvieron de alguna manera para
golpearlo en el templo. (2) El argumento de que los romanos rescataron a Pablo
por la fuerza ignora el hecho de que el versículo 32 dice específicamente que
cuando el oficial romano se acercaba a la escena, la multitud dejó de golpear a
Pablo. Por lo tanto, los judíos de hecho entregaron a Pablo a los romanos.18 Aune concluye:
"... no hay razón para considerar las afirmaciones de Agabo (Hechos 21:11) ... como de alguna manera
inferior a las de Juan el profeta".19
Entonces, Grudem no ha
demostrado que la profecía del NT fuera de ninguna manera diferente en carácter
o grado de precisión de la profecía del AT. Por su propia admisión, Grudem
afirmó que debe probar que la profecía del NT es diferente de la profecía del
AT. Intenta hacer esto simplemente redefiniendo palabras para ajustarse a su
teología. Su redefinición de la profecía en el NT falla de 3 maneras: (1)
lingüísticamente, (2) en términos de la prueba de los profetas, y (3) en su
intento fallido en ejemplos de la profecía errante del NT.
III.
Argumento específico para la continuación de las lenguas
En el pentecostalismo, las
lenguas adquieren una importancia especial como el único don, dado a todos los
que son verdaderamente salvos, que da una prueba absoluta de la salvación de
uno. El nuevo calvinismo, por otro lado, aunque promueve la idea de que el don
de lenguas continúa hoy, no lo ve como una prueba de la salvación de uno, ni
cree que los cristianos genuinos deben tener este don. En comparación con el
pentecostalismo, se puede decir que el nuevo calvinismo minimiza la importancia
de las lenguas. Sin embargo, la creencia en la continuación de este don lleva
al nuevo calvinista John Piper ora con el anhelo de tener el don de las
lenguas. En una entrevista con David Matthews grabada el 17 de enero de 2013,
Piper dijo lo siguiente:
En lo que respecta a mi
propia experiencia, no creo que haya hablado auténticamente en lenguas. ...
Justo esta mañana, estaba caminando en mi sala memorizando algunas palabras de
Judas ... "orando en el Espíritu Santo" ... No creo que orar en el
Espíritu Santo signifique orar en lenguas ... Creo que significa estar
sincronizado con el Espíritu Santo en la forma en que oras. Pero pensé en
lenguas y dije: "No he pedido lenguas en mucho tiempo". ... Y dije:
"Señor, todavía estoy ansioso por hablar en lenguas. ¿Me darías ese don?
... Solía sentarme en el auto afuera de la iglesia
cantando en lenguas, pero sabía
que no; Solo lo estaba inventando. Y dije: "Esto no es así; Sé que esto no
es así ". Pero esto es lo que intentan que hagas si estás en ese grupo
determinado. E hice todo lo posible para intentar abrirme a esto. Y el Señor
siempre me ha dicho, sin palabras, "No." ... Pero no asumo que esa es
su última palabra, así que de vez en cuando voy a volver a él como un niño y
decir: "Muchos de mis hermanos y hermanas tienen este juguete, este don,
¿Puedo tenerlo también? Y si Él dice "No, porque se te puede ir a la
cabeza", o "porque lo usas mal", o por lo que sea, es asunto
suyo.20
La discusión de Pablo sobre
la profecía, el conocimiento y las lenguas en 1 Corintios 13 parece separar las lenguas de las otras dos. Pablo
menciona a los tres en el versículo 8 como dones que cesarán o desaparecerán.
Luego, deja el tema de las lenguas por el resto del capítulo mientras discute
la profecía y el conocimiento (dos dones reveladores). Vuelve a hablar de
lenguas en el capítulo 14 como contraste con la profecía. Cuando llega a las
14:22, identifica las lenguas como don de "firma", que es probablemente
la razón por la cual su cesación se trata por separado de la cesación de la
profecía y el conocimiento que son dones reveladores. Sin embargo, Grudem
entiende que las lenguas caen dentro de la misma categoría de dones que la
profecía y el conocimiento. Sin embargo, expone tres argumentos continuistas
específicos que son exclusivos de las lenguas.
1.
Identificar las lenguas como un fenómeno que es "exclusivo de la era del
nuevo pacto" 21
Grudem argumenta que dado
que el don de lenguas nunca ocurrió en ningún momento en el AT, es exclusivo
del nuevo pacto. Pero "exclusivo de la era del nuevo pacto" no es lo
mismo que "característico de la era del nuevo pacto". Por ejemplo,
los apóstoles son exclusivos de la era de la iglesia, pero no característicos de
la era de la iglesia. Y, de hecho, los apóstoles se limitaron al primer siglo y
dejaron de funcionar en la iglesia después de eso. El hecho de que algo sea
"único" para esta edad, no significa que no pueda cesar en algún
momento dentro de esta edad.
Al contrastar lenguas en lo
que él llama la "era del nuevo pacto" con lenguas (es decir, idiomas)
en el AT, Grudem argumenta que en el AT los "idiomas" surgieron como
resultado del juicio de Dios en Babel (Génesis 11), pero que en la era del
reino, el mundo entero hablará un idioma para alabanza de Dios. Grudem en
realidad plantea un buen punto aquí. Estoy de acuerdo en que los
"idiomas" surgieron como resultado del juicio de Dios en Babel. De
hecho, creo que esta es una observación realmente importante para comprender el
propósito de las lenguas en la era de la iglesia primitiva. 1 Corintios 14:21 cita a Isaías
28: 11-12 y también hace una alusión a Deuteronomio
28:49. Ambos son pasajes que se refieren a lenguas (es decir, idiomas
extranjeros) como una señal del juicio de Dios contra el Israel incrédulo.
Inmediatamente después de referirse a estos dos pasajes del AT, Pablo declara
en el v. 22: "Entonces, las lenguas son para una señal, no para los que
creen, sino para los incrédulos". Estoy agradecido con el Dr. Renald
Showers, quien me llamó la atención por primera vez, y por hacer la conexión
entre las lenguas y la destrucción de Jerusalén en el año 70,22 DC. En opinión
de Showers, las lenguas funcionaron como una advertencia para el Israel
incrédulo del juicio inminente a través del ejército romano, tal como lo
predijo Jesús en su discurso de los Olivos. Después del año 70 DC, no habría
habido ninguna razón para la continuación de las lenguas.
2.
Hacer 1 Corintios 14 normativo para entender lenguas
La práctica de hacer una
referencia bíblica normativa y luego obligar a todas las demás referencias a
conformarse con la comprensión de una referencia es una metodología deficiente
tanto para la exégesis como para la teología. Sin embargo, tanto Grudem como
Piper hacen esto cuando se trata de comprender las lenguas. Ambos reconocen que
en Hechos 2 se hablaban lenguas humanas conocidas, pero luego observan que 1
Corintios parece presentar las lenguas como un lenguaje de oración privado,
basado en 1 Corintios 14: 4-5.23 De esta manera, las
lenguas se presentan como "hablar a Dios ", en lugar de hablar a los
hombres, y Hechos 2 se presenta como una sola instancia, no debe tomarse como
normativo. Por ejemplo, Grudem escribe:
Algunos han objetado que
hablar en lenguas siempre debe consistir en hablar en idiomas humanos
conocidos, ya que eso es lo que sucedió en Pentecostés. Pero el hecho de que
hablar en lenguas ocurriera en idiomas humanos conocidos una vez en las
Escrituras no requiere que siempre suceda con idiomas conocidos, especialmente
cuando otra descripción de hablar en lenguas (1 Cor. 14) indica exactamente lo contrario. 24
Pero esto ignora el hecho de
que las lenguas ocurrieron no una vez, sino tres veces en Hechos (capítulos 2, 10 y 19). En cada ocasión
en Hechos, las lenguas estaban destinadas a ser escuchadas y observadas por el
hombre. No era "principalmente un discurso dirigido hacia Dios".
¡Tomar el fenómeno tal como lo ejerce la iglesia corintia carnal y hacerlo
normativo es simplemente una mala teología! De hecho, Grudem reconoce esta
debilidad en su teología, pero oculta este reconocimiento en la nota al pie 42:
No quiero descartar la
posibilidad de que hablar en lenguas a veces pueda incluir un discurso dirigido
a personas, no a Dios, porque es posible que la declaración de Pablo en 1 Cor. 14: 2 es una generalización que no está destinada a cubrir cada caso,
y, en cualquier caso, el punto principal del versículo es que solo Dios puede
entender lenguas no interpretadas, no que Dios es el único a quien se le puede
hablar en lenguas. dirigido. De hecho, el discurso a los hombres podría ser lo
que está sucediendo en Hechos 2. Sin embargo, la evidencia que tenemos en 1
Cor. 14 indica un discurso dirigido a Dios, y parece seguro decir que eso es
generalmente lo que será hablar en lenguas. 25
Sin duda, si algo debe
considerarse como "normativo", debe ser la descripción en Hechos, no
la referencia solitaria en 1 Corintios. Que los corintios carnales usen lenguas
de una manera no diseñada por Dios no debería sorprendernos. La sugerencia de
Pablo de que el hablante de lenguas corintias "se edifica a sí mismo"
(v. 4), no significa necesariamente que Dios pretendía las lenguas como un
lenguaje privado de oración. El uso o abuso de un don espiritual está sujeto a
la voluntad de quien lo posee (1 Cor.
14:32). Sin duda, el hablante de lenguas, al experimentar la habilidad
sobrenatural de hablar un idioma extranjero que no había aprendido formalmente,
sentiría algún tipo de autoedificación. Pero esto no requiere que el discurso
se hiciera en privado, ni que fuera necesariamente una oración.
Un peligro de tomar 1
Corintios como pasaje normativo es que 1 Corintios es una epístola algo
contextualizada. Esto es especialmente cierto en lo que respecta al tema de las
lenguas. Las expresiones extáticas fueron conocidas entre los griegos,
particularmente en la región alrededor de Atenas y Corinto. Los oráculos
proféticos griegos emitieron sus profecías en un discurso extático.26 Sería completamente
del carácter de los corintios para ellos importar algunas de sus prácticas
paganas pasadas en la iglesia. Tal parece haber sido el caso con referencia
tanto a la inmoralidad sexual (1 Cor. 6-7) como a las prácticas de culto con
respecto al sacrificio pagano (1 Cor. 8-10), posiblemente también con
referencia a las costumbres sociales del vestido (1 Cor. 11) Si su práctica
particular de lenguas fuera influenciada por su cultura griega, ciertamente no
querríamos considerar su práctica como normativa. Si se objeta que Pablo no
intentó corregir el mal uso de las lenguas como lenguaje de oración en Corinto,
debe notarse que a menudo las Escrituras regulan una mala práctica, en lugar de
corregirla. Por ejemplo, tanto el divorcio como la esclavitud estaban regulados
en el AT, pero no estaban prohibidos. Incluso en el NT, la esclavitud no está
prohibida, aunque a los amos se les ordena tratar a sus esclavos con gracia
cristiana. Por lo tanto, en 1 Corintios, Pablo no prohíbe el uso de lenguas
como lengua de oración (1 Cor. 14:14),
pero dice que el lenguaje claramente entendido es preferible a las lenguas
(versículos 15-20).
3.
Redefiniendo el fenómeno de las lenguas.
Partiendo de su comprensión
de que 1 Corintios es normativo para entender el don de lenguas, Grudem define
las lenguas como: "Hablar en lenguas es orar o alabar en sílabas que el
hablante no entiende".27 Si
se aplica a las ocurrencias de lenguas en Hechos, esta "definición"
se queda corta en al menos tres cuentas: (1) No hay evidencia en Hechos de que
el fenómeno consistiera en "oración o alabanza". La palabra
"alabanza" podría acercarse al significado de “Cosas magníficas
acerca de Dios” (Hechos 2:11 τὰ γαλ α τοῦ οῦ),
¡pero esto no fue un “servicio de alabanza” en la iglesia! (2) La palabra
"sílabas" no es una descripción adecuada de las palabras que fueron
entendidas por todos los judíos de la diáspora en sus idiomas nativos. Es
claramente un intento de justificar las unidades auditivas que de alguna manera
no alcanzan lo que entendemos como "palabras". (3) La frase "no
entendida por el hablante", aunque es verdadera, en realidad cambia la
descripción en Hechos. El punto que se hizo en Hechos fue que los oyentes
entendían los idiomas. El hecho de que los oradores no entendieran lo que
decían, al tiempo que aumentaba el efecto del milagro, no tiene importancia.
Piper, asimismo, entiende las lenguas en 1 Corintios 12 como, más de una
expresión extática que no tenía ningún significado humano ordinario, pero
parece que se habla de lenguas de hombres y de ángeles, por lo que es una
especie de expresión donde su corazón está lleno hasta el punto de desbordarse,
con el Espíritu Santo , Él suelta tu lengua para pronunciar esas sílabas y son
de valor espiritual para ti, y si hay alguien con una interpretación, entonces
se vuelven espiritualmente valiosas para los demás.28
Grudem no solo redefine las
lenguas, sino que también proporciona su propia definición del don de
interpretación de lenguas. Esto lo define como "informar a la iglesia el
significado general de algo que se habla en lenguas".29 Una vez más, Grudem
simplemente está inventando una definición que se ajusta a su noción
preconcebida del fenómeno de las lenguas. ¿Qué justifica su uso de la palabra
"general" en la expresión "significado general"? Esto
implica que la interpretación no es específica. Pero si "lenguas" se
refiere a "idiomas", como admite Grudem, entonces una interpretación
debe ser una traducción precisa, no solo un vago "significado
general". Pero lo que Grudem está haciendo aquí es allanar el camino para
que la interpretación de lenguas tenga el mismo tipo de fuerza general que su
comprensión de la profecía del NT. Esto permite que tanto el hablante de
lenguas como el intérprete se descuelguen en caso de que su mensaje de alguna
manera no tenga autoridad inerrante.
Como se discutió brevemente
arriba, 1 Corintios 14:22 parece
identificar el propósito de las lenguas como una señal de juicio inminente para
el incrédulo Israel. Sin embargo, los nuevos calvinistas definen el propósito
de ser (1) evangelismo mundial (Hechos 2)
o (2) un lenguaje privado de oración (1
Cor. 14:14). Esto ignora la clara declaración de 1 Corintios 14:22: "Entonces, las lenguas son para una señal,
no para creyentes, sino para incrédulos".
IV.
Argumento específico para la continuación de los milagros
Cuando se discuten los
milagros en el contexto del debate cesacionista / continuacionista, es
importante distinguir entre los milagros que son realizados por la actividad
soberana de Dios y los milagros realizados por hombres que tienen el don de
obrar milagros. Casi todos los cesacionistas creen que el antiguo tipo de
milagros sigue siendo parte de la forma en que Dios trabaja en el mundo de hoy.
Es solo el donde obrar milagros lo que ha cesado. La falta de hacer esta
distinción en realidad llevó a Agustín que cambiará su posición del
cesacionismo al continuismo30.
Grudem presenta 3 argumentos
para mostrar la continuación de los milagros:
1.
Él redefine el "milagro".
La definición de milagro de
Grudem se toma de John Frame: "Un milagro es un tipo menos común de la
actividad de Dios en la que despierta asombro de las personas y da testimonio
de sí mismo".31 Mi
principal preocupación con esta definición es que parece diluirse. lo que la
mayoría de la gente considera verdaderamente milagroso. Compare, por ejemplo,
la definición dada por AH Strong, “Un milagro es un evento en la naturaleza,
tan extraordinario en sí mismo y tan coincidente con la profecía o el mandato
de un maestro o líder religioso, como para garantizar completamente la
convicción, por parte de quienes lo presencian, que Dios lo ha forjado con el
diseño de certificar que este maestro o líder ha sido comisionado por él”.32 Pero hay otro punto
que debe hacerse con respecto a la definición de Grudem. Al definir un milagro
como "menos común", Grudem en realidad allana el camino para el
Cesacionismo, ya que, si las obras milagrosas continúan a lo largo de la era de
la iglesia, son ipso facto "comunes", no "menos comunes".
2.
Los milagros son característicos de la Era del Nuevo Pacto.33
Para probar su punto, Grudem
señala que los milagros continuaron más allá del ministerio de Jesús para
incluir a los Doce, los Setenta, los Corintios y los Gálatas. Afirma que esto
es diferente a los milagros del Antiguo Testamento que tienden a "ocurrir
principalmente en conexión con un líder prominente a la vez, como Moisés o
Elías o Eliseo".34 Pero
Grudem no está siendo honesto con los hechos, para Moisés El trabajo milagroso
también se compartió con Aarón y Josué, y el trabajo milagroso de Elías se
compartió con Eliseo y, presumiblemente, la escuela de los profetas. Pero, más
allá de esta observación, uno también debe notar que el simple hecho de que los
milagros continuaron hasta la era de la iglesia temprana entre los creyentes
corintios y gálatas no contradice la posición del cesacionismo. Su argumento
aquí es defectuoso de la misma manera que fue erróneo argumentar que el don de
lenguas era característico de la era del nuevo pacto (ver arriba).
"Exclusivo de la era del nuevo pacto" no es lo mismo que
"característico de la era del nuevo pacto". Si bien un hecho mayor o
concentrado de milagros puede haber sido exclusivo del cristianismo del primer
siglo, esto no significa que fuera característico de toda la era de la iglesia.
3.
Los milagros tienen 5 propósitos.
(1) Para autenticar el
mensaje del evangelio.35 (2)
Para dar testimonio del hecho de que el reino de Dios ha venido.36 (3) Para ayudar a
los necesitados.37 (4)
Para eliminar los obstáculos de las personas en el ministerios.38 (5) Para darle
gloria a Dios.39 En
su mayor parte, estaría de acuerdo con estos propósitos. Sin embargo,
dependiendo de cómo se definan los términos, tendría problemas con el segundo
propósito. Un dispensacionalista no tendrá problemas para identificar el
propósito de los milagros de Jesús como testimonio del hecho de que el reino de
Dios estaba "a la mano", es decir, ofrecido a Israel. Sin embargo,
esto no es lo que dice Grudem. Para Grudem, la era del reino comenzó con la
primera venida de Cristo y continúa sin interrupción durante toda la era de la
iglesia. Por lo tanto, argumentar que los milagros dan testimonio de que el
reino de Dios ha venido, significa necesariamente que los milagros continúan a
lo largo de la era de la iglesia.
Conclusión
Los predicadores del nuevo
calvinismo han logrado alejar a muchos del dispensacionalismo. Una de las
formas en que han tenido éxito en esta tarea ha sido promover una posición
tolerante frente a los dones carismáticos. Han evitado la posición extrema del
pentecostalismo al no requerir hablar en lenguas como evidencia de salvación.
Pero también han rechazado la posición reformada histórica del Cesacionismo,
que también es compartida por maestros dispensacionales. Al llegar a la mitad
del camino, los nuevos calvinistas parecen ser un "calvinismo más
amable". Pero para ofrecer esta posición tolerante, deben adoptar
argumentos que realmente no resistan la exégesis bíblica sólida. Los nuevos
calvinistas tienden a redefinir los términos y emplear exégesis descuidadas en
un esfuerzo por permitir la continuación de los dones carismáticos de hoy. Grudem
resume la nueva apelación calvinista en la página 1046 de su Teología
sistemática:
… Aquellos en los campos
carismáticos y pentecostales, y aquellos en el campo cesacionista
(principalmente cristianos reformados y dispensacionales) realmente se necesitan
mutuamente, y harían bien en apreciarse más. Los primeros tienden a tener más
experiencia práctica en el uso de los dones espirituales y en la vitalidad en
la adoración de la que los cesacionistas podrían beneficiarse, si estuvieran
dispuestos a aprender. Por otro lado, los grupos reformados y dispensacionales
han sido tradicionalmente muy fuertes en la comprensión de la doctrina
cristiana y en la comprensión profunda y precisa de las enseñanzas de las
Escrituras. Los grupos carismáticos y pentecostales podrían aprender mucho de
ellos si estuvieran dispuestos a hacerlo. Pero ciertamente no es útil para la
iglesia en su conjunto que ambas partes piensen que no pueden aprender nada de
la otra, o que no pueden obtener ningún beneficio de la comunión entre ellas. 40
Su admisión de que la
posición del dispensacionalista sobre el cesacionismo se basa en una "muy
fuerte ... comprensión de la doctrina cristiana y ... una comprensión profunda
y precisa de las enseñanzas de las Escrituras" no debe ser ignorada.
Apéndice
1 David Van Biema, "10
Ideas Changing the World Right Now", Time Magazine, 12 de marzo de 2009.
2 Driscoll, Mark. "La
revista Time nombra al nuevo calvinismo como la tercera idea más
poderosa". 12 de marzo de 2009, http://theresurgence.com/2009/03/12/time-magazine-names-new-calvinism-3rd-most-powerful-idea.
Consultado el 16/08/2013.
3 No pretendo imponer una
falsa dicotomía aquí. Es posible que las lenguas sean un regalo de signos y aún
mantengan cierto contenido revelador. Sin embargo, el propósito principal de
las lenguas parece ser su función de servir como una señal.
4 Wayne A. Grudem, Teología
sistemática: una introducción a la doctrina bíblica (Leicester, Inglaterra:
Inter-Varsity Press, 2004), 1034.
5 Grudem, 1033.
6 Mark Driscoll,
"Empoderado por el Espíritu para seguir a Jesús",
http://www.christianpost.com/news/cessationists-are-
wrong-about-talking-in-tongues-says-pastor-mark-driscoll-95341 / Consultado el
8/3/2013.
7 Gordon D. Fee, NICNT La
Primera Epístola a los Corintios, (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 648.
8 Ibid.
9 Grudem, 1039.
10 Grudem, 1049.
11 David E. Aune, Profecía
en el cristianismo primitivo y el mundo mediterráneo antiguo (Grand Rapids:
Eerdmans, 1983), 195.
12 Ibid., F.n. 23)
13 Grudem, 1050.
14 Ibid.
15 Grudem, 1051. Aune afirma
que este intento de "considerar a los primeros apóstoles cristianos como
los verdaderos equivalentes funcionales de los profetas del AT, parece
simplificar demasiado el papel del profeta del AT" (Aune, 217).
16 Grudem, 1054.
17 John Piper, "¿Cuál
es el don de profecía en el nuevo pacto". David Matthews entrevistando a
John Piper, 17 de enero de 2013. Rediseño de audio de la entrevista.
http://www.desiringgod.org/blog/posts/piper-on-prophecy-and-tongues. La cita
comienza poco después de las 0:18.
18 Nathan Busenitz,
"Lanzar profecía bajo el Agabo", La puerta paralizada de una nueva
generación de no conformistas.
http://thecripplegate.com/throwing-prophecy-under-the-agabus/, 15 de marzo de
2012, accedido el 21 de agosto de 2013. Busenitz es miembro del personal
pastoral de Grace Church y enseña teología en The Master's Seminary en Los
Ángeles.
19 Aune, 208.
20 John Piper, "¿Qué es
hablar en lenguas?" David Matthews entrevistando a John Piper, 17 de enero
de 2013. http://www.desiringgod.org/blog/posts/piper-on-prophecy-and-tongues.
La cita comienza aproximadamente a las 4:18.
21 Grudem, 1069.
22 Renald E. Showers,
"La conexión de Isaías 28:11 al don de lenguas", Israel My Glory,
febrero-marzo de 1989.
23 Piper, "¿Qué está
hablando en lenguas?" Grudem, 1071-74.
24 Grudem, 1072.
25 Ibid.
26 Aune, 199.
27 Grudem, 1070.
28 Piper, "¿Qué está
hablando en lenguas?" La cita comienza justo después de 1:51.
29 Grudem, 1076.
30 Beth Y. Langstaff,
Regalos temporales: Doctrina del cese de milagros de John Calvin, Ph.D.
Disertación, Seminario Teológico de Princeton, 1999, pp. 40-41. Pavel Hejzlar,
"John Calvin y el cese de la curación milagrosa", Communio Viatorum,
49 no 1, 2007, p. 42)
31 Grudem, 355. En una nota
al pie, Grudem señala: "He adaptado esta definición de las conferencias
inéditas impartidas por John Frame, profesor de teología sistemática en el
Seminario Teológico de Westminster".
32 Augustus Hopkins Strong,
Teología sistemática (Filadelfia: American Baptist Publication Society, 1907),
118.
33 Grudem, 358-59.
34 Grudem, 359.
35 Grudem, 359.
36 Grudem, 360.
37 Grudem, 360.
38 Grudem, 361.
39 Grudem, 361
40 Grudem, 1046.
Autor: George Gunn,
Shasta Bible College
Soli Deo Gloria