Una Exposición de la Teología del Pacto Credobautista

Introducción

"Teología del Pacto" es el término utilizado para describir un sistema de pensamiento que adquirió importancia a través del movimiento de Reforma del siglo XVI. Fue desarrollado a través de los años a través del trabajo de hombres como Bullinger, Turretin y Witsius, hasta nuestros días, donde está firmemente establecido como el entendimiento del trato de Dios con los hombres en la historia dentro de la tradición Reformada.

Es innegable que Dios ha tratado con el hombre en términos de un pacto desde los primeros capítulos del Génesis. El concepto de un pacto se menciona y ejemplifica en Génesis 6:18, donde Dios presenta su plan a Noé, haciendo promesas basadas en ciertas estipulaciones que Noé tuvo que cumplir. El hecho de que Dios usara el término "pacto" (תירב) para Noé sin explicación implica que le era familiar.

Mientras que incluso aquellos que niegan la validez de la Teología del Pacto afirman el hecho de que Dios es un Dios que pacta, tal visión ha dado lugar a sistemas que compiten y que ven el funcionamiento histórico de Dios con el hombre de diferentes maneras, especialmente el Dispensacionalismo. Debe decirse que ni la Teología del Pacto ni el Dispensacionalismo se pueden encontrar en su totalidad en ningún pasaje de la Escritura. Más bien, son sistemas hermenéuticos que se extraen de todo el texto de las Escrituras y luego se vuelven a aplicar para que los patrones y las estructuras sean más reconocibles. El dispensacionalismo ve la obra de Dios a través de la historia en forma de eras "dispensaciones" distintas y separadas durante el cual trató a su pueblo de una manera particular. En el sistema de Dispensational, hay poca continuidad, si es que hay alguna, entre cada época, y cada era sucesiva es necesaria por el fracaso de la anterior.

La Teología del Pacto, por otro lado, ve los tratos de Dios con su pueblo en términos de pactos sucesivos dentro de un pacto más amplio que se edifica unos sobre otros y culmina en la venida de Cristo y la inauguración del nuevo pacto en su sangre. Donde el Dispensacionalismo ve discontinuidad (entre los diversos pactos y entre Israel y la Iglesia), la Teología del Pacto ve la continuidad en el plan general de Dios para salvar a un pueblo en particular para sí mismo.

Este documento no pretende ser una defensa de la Teología del Pacto, ni una crítica del Dispensacionalismo. Más bien es una presentación positiva de la visión del pacto de la historia bíblica desde la perspectiva de un credobautista. La mayoría de los adherentes a la Teología del Pacto son paidobautistas, lo que colorea ciertos aspectos de su presentación, lo que lleva a la visión de este autor, inconsistencias y debilidades en la estructura general. El autor espera que al presentar la Teología del Pacto desde un punto de vista bautismal, no solo se presentará la Teología del Pacto en su forma más sólida, sino también en su forma más consistente.

Descripción de la Teología del Pacto

En general, un pacto es un acuerdo entre dos partes con ciertas estipulaciones y bendiciones o maldiciones como resultado de mantener o romper el pacto. El teólogo del siglo diecisiete Herman Witsius dijo respecto de la naturaleza de los pactos entre Dios y el hombre que tal pacto es un acuerdo entre Dios y el hombre, sobre la forma de obtener felicidad consumada; incluyendo una combinación de destrucción eterna, con la cual el contendiente de la felicidad, ofrecido de esa manera, debe ser castigado.

Además, tal pacto requiere de Dios

1. Una promesa de felicidad consumada en la vida eterna. 2. Una designación y prescripción de la condición, por el desempeño de la cual, el hombre adquiere el derecho a la promesa. 3. Una sanción penal contra aquellos que no cumplen con la condición prescrita.

Sin embargo, es importante señalar, particularmente cuando se habla de la estructura de los pactos hechos entre Dios y el hombre, que no se da un modelo estándar en las Escrituras. Dentro de la literatura secular, hay muchos ejemplos de tratados y otros arreglos que demuestran un patrón consistente en los acuerdos antiguos del pacto, y el Antiguo Testamento ciertamente refleja esto. Sin embargo, cuando se discuten los pactos como se presentan en las páginas de las Escrituras, no hay el formato ordenado divinamente, y por lo tanto uno no puede decir que un pacto entre Dios y el hombre debe contener ciertos elementos para que sea un pacto legítimo. Si bien uno puede tomar lo que Witsius presenta, por ejemplo, como regla general, sin una proclamación inspirada sobre el tema, uno debe permitir una cierta cantidad de flexibilidad y permitir que Dios determine por sí mismo cada arreglo del pacto.

La Teología del Pacto tradicionalmente divide la historia de los tratos de Dios con la humanidad en tres partes distintas: "el pacto de redención", "el pacto de obras" y "el pacto de gracia". El pacto de redención se refiere al acuerdo hecho en la eternidad entre Dios el Padre y Dios el Hijo para redimir a un pueblo por sí mismo. El pacto de las obras es ese arreglo hecho por Dios con Adán en el Edén para colocarlo en el Jardín y exigirle obediencia a sus mandamientos, particularmente para no participar del árbol del conocimiento del bien y del mal. Si Adán obedeciera el mandato de Dios, a cambio no sufriría la muerte (Génesis 2: 15-17).

Después de la Caída, ya que el hombre ya no podía trabajar y agradar a Dios debido a su pecado, Dios instituyó un pacto de gracia para hacer provisión para el hombre, sostener su vida, permitirle agradar a Dios y, en última instancia, proporcionar su salvación. El término "pacto de gracia" no debe entenderse como una sugerencia de que la gracia no estaba operativa durante el pacto de las obras; de la misma manera, uno no debería pensar que las obras ya no eran requeridas bajo el pacto de la gracia. Por el contrario, estos títulos se refieren a los medios por los cuales el hombre deriva su capacidad de agradar a Dios en cada administración. Ellos enfatizan los requisitos para estar en pie ante Dios: antes de la caída, Adán pudo obedecer a Dios y agradarle con sus obras; Después de la Caída, el hombre solo puede agradar a Dios por medio del trabajo de gracia de Dios en su corazón.

Por lo tanto, sería cierto decir que la Teología del Pacto busca explicar la culpabilidad del hombre por el pecado, su incapacidad para hacer algo al respecto y, por lo tanto, su necesidad de un Salvador. También busca demostrar cómo la caída y la redención del hombre formaban parte del plan eterno de Dios, elaborado por medio de pactos, para que su misericordia y justicia pudieran ser evidentes para su creación. La Teología del Pacto no es simplemente una forma de explicar el propósito de los pactos en el Antiguo y el Nuevo Testamento; es una descripción del plan soberano de Dios para la salvación de su pueblo.

El Pacto de Redención

Berkhof define el pacto de redención como "el acuerdo entre el Padre, dando al Hijo como Cabeza y Redentor de los elegidos, y al Hijo, tomando voluntariamente el lugar de aquellos a quienes el Padre le había dado". Hodge afirma que la naturaleza del pacto de este acuerdo es tan claro que uno no necesita profundizar en las citas de las Escrituras:

Cuando una persona asigna un trabajo estipulado a otra persona con la promesa de una recompensa con la condición de la realización de ese trabajo, hay un pacto. Nada puede ser más claro que todo esto es verdad en relación con el Padre y el Hijo. El Padre le dio al Hijo una obra para hacer; Lo envió al mundo para que lo realizara, y le prometió una gran recompensa cuando el trabajo se llevara a cabo. Tal es la representación constante de las Escrituras. Tenemos, por lo tanto, las partes contratantes, la promesa y la condición. Estos son los elementos esenciales de un pacto.

La Escritura indica que la obra de redención fue concebida y planificada por Dios desde el principio del tiempo (por ejemplo, Efesios 1: 4; 2 Tesalonicenses 2:13; 1 Pedro 1: 1-2). Las palabras de Cristo mismo también figuran entre los pasajes que apuntan al hecho de que la obra de redención que estaba haciendo estaba de acuerdo con el propósito de Dios, y era una en la que actuaba como un Hijo obediente al Padre (por ejemplo, Juan 5:30, 43; 6: 38-40; 17: 4-12; Efesios 3:11; 2 Timoteo 1: 9).

Aquellos que sostienen que esto es evidencia de un pacto ven en estos pasajes un acuerdo entre Dios el Padre y Dios el Hijo desde la eternidad para enviar al Hijo al mundo para hacer la voluntad del Padre, que es no perder ninguno de los que le fueron dados, sino para traerles la salvación (Juan 6:39). Para lograr esto, es necesario que el Hijo viva una vida en la que haga todo lo que el Padre le diga que haga (Juan 5:30), y eventualmente morirá por crucifixión. La muerte Él murió voluntariamente por los pecados de su pueblo (Filipenses 2: 8-9) estaba de acuerdo con la voluntad de Dios, que el Hijo estaba dispuesto a realizar (Mateo 26:39).

Berkhof y Hodge indican que las promesas vinculadas al pacto estaban "de acuerdo con sus requisitos". Con esto se quiere decir que todo lo que el Hijo necesita para cumplir la voluntad del Padre se le daría a él, incluido un cuerpo sin pecado, el plenitud del Espíritu Santo, el apoyo del Padre, numerosos seguidores que difundirían el Evangelio y formarían la Iglesia, y así sucesivamente. Además, Filipenses 2: 9-11 dice que, como resultado de la obediencia de Cristo a la muerte, Dios exaltó Él, y le dio el nombre sobre todos los nombres para que todo lo que respire declare que Jesús es el Señor.

El Pacto de Obras

El pacto edénico

Entonces el Señor Dios tomó al hombre y lo puso en el jardín del Edén para cultivarlo y guardarlo. Y el SEÑOR Dios ordenó al hombre, diciendo: "De cualquier árbol del jardín comerás libremente; pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás, porque el día que de él comas, ciertamente morirás." (Génesis 2: 15-17)

El primer capítulo de Génesis relata el acto de creación de Dios, desde la extensión celestial y todo lo que está contenido en ella hasta el insecto más escaso que se arrastra por el suelo. El vértice de la creación ocurre en el sexto día, cuando Dios crea al hombre a su imagen y le da el aliento de vida. A continuación, coloca al hombre en un jardín exuberante donde se proporcionan todas sus necesidades.. Es en este contexto que Dios entra en el pacto con su nueva creación. El término "Pacto" no se usa en Génesis 2, pero es claro en las Escrituras que los pactos pueden existir incluso cuando el término תירב no se aplica, siempre y cuando los elementos básicos del pacto estén presentes (promesas, condiciones y penalizaciones). En primer lugar, el pacto se contrae entre Dios y el hombre, con Dios iniciando y estableciendo los términos del pacto. Los teólogos del Pacto reconocen que la promesa implícita del pacto era la vida eterna. Basan esto en el hecho de que la pena por romper el pacto era la muerte (Génesis 2:17), y la severidad de la pena de muerte que resultaba en el capítulo 3 era tal que resultó no solo en la decadencia de la carne, sino también en la separación de Dios simbolizada por Adán escondido de Dios en el jardín, y la expulsión del hombre y la mujer del jardín. De hecho, ya que tenían prohibido comer del árbol de la vida para que puedan "comer y vivir para siempre" (Génesis 3:22), es razonable suponer que antes de la caída este fruto estaba disponible para ellos, y fue su desobediencia lo que condujo a este medio de la vida eterna se retira.

La orden emitida por Dios de no comer del árbol del conocimiento del bien y del mal proporciona la condición de pacto necesaria. Sin embargo, como señala Robertson, esta no era la única responsabilidad del hombre en el jardín, y de hecho era simplemente el punto focal de la prueba de Dios de la obediencia de Adán a sus mandamientos. Ya en este punto en Génesis 2, Dios había establecido el reposo sabático, el matrimonio y la necesidad de un trabajo significativo. Por supuesto, se puede argumentar que la totalidad de la Ley Moral (como más tarde se inscribió en piedra para Moisés) estaba en vigor desde la Creación, pero estos bastarán para demostrar que hubo órdenes dadas por Dios para obedecer más allá de su elección de árbol frutal. Sin embargo, en la simple orden de abstenerse de un árbol de todos los árboles en el jardín, se encuentra la mayor prueba de la sumisión del hombre al gobierno soberano de Dios.

La pena de este pacto ya se ha mencionado: la muerte, que abarcaría tanto la muerte espiritual como la física. Por el hecho de que el árbol de la vida habría dado fruto por el cual el hombre podría vivir para siempre, uno puede deducir que el estado de muerte del hombre sería eterno. La muerte espiritual vino instantáneamente según lo observado por la relación rota entre Dios y su creación. Al parecer, se introdujo un retraso en la muerte física, como explica Berkof:

Sin lugar a dudas, la ejecución de la pena comenzó inmediatamente después de la primera transgresión. La muerte espiritual entró instantáneamente, y las semillas de la muerte también comenzaron a operar en el cuerpo. La ejecución completa de la oración, sin embargo, no siguió de inmediato, sino que fue arrestada, porque Dios inmediatamente introdujo una economía de gracia y restauración.

El Pacto de Gracia

El pacto adámico

Y el SEÑOR Dios dijo a la serpiente: Por cuanto has hecho esto, maldita serás más que todos los animales, y más que todas las bestias del campo; sobre tu vientre andarás, y polvo comerás todos los días de tu vida. Y pondré enemistad entre tú y la mujer, y entre tu simiente y su simiente; él te herirá en la cabeza, y tú lo herirás en el calcañar. (Génesis 3: 14-15)

Después de la Caída, Dios pronuncia maldiciones sobre los culpables: la serpiente, la mujer y el hombre. Génesis 3: 14-19 apenas parece contener un rastro de lenguaje de pacto, pero a diferencia del pacto de obras, que abarcaba solo una administración, el pacto de gracia abarca administraciones múltiples sobre las cuales se transmite la naturaleza plena del pacto, que conduce a su cumplimiento en Cristo.

Génesis 3 presenta el protoevangelio, o las primeras indicaciones del evangelio, y cómo Dios planeó redimir al hombre caído y restaurarlo a la comunión con su Creador. Es digno de mención que las maldiciones pronunciadas se aplican no solo a la serpiente y a la mujer, sino también a sus respectivas "semillas" o descendientes, y luego a una "semilla" singular de la mujer (3:15). Las tres capas de significado son evidentes en el hecho de que las palabras de Dios se dirigen primero "tú y la mujer", luego "tu simiente y su simiente", y finalmente "él te herirá ... tú magullarás ..." En primer lugar hay esa enemistad entre Eva y Satanás, luego entre la descendencia de Eva y la "descendencia" de Satanás. Dado el carácter de Satanás revelado en Génesis 3 como alguien que se opone a Dios, uno razonablemente puede presumir que la descendencia de Satanás sería la que se opondría a la obra de Dios. Esta identificación la hace Jesús claramente en Juan 8:44, donde identificó a los fariseos como "su padre el diablo". Luego, en tercer lugar, Satanás mismo hiere a la simiente de Eva, pero él aplasta la cabeza de Satanás. El cambio a la tercera persona del singular aquí es importante: la simiente de Eva en este acto actúa en una persona, no en un pueblo. Robertson ve en esto un intento de ambas partes de herirse fatalmente, un ataque en el talón siendo apropiadamente subversivo para alguien conocido como el "Engañador".  Continúa:

Si el talón puede considerarse como objeto de ataque subversivo y herida parcial (a pesar de la intención fatal), la cabeza representa el objeto de ataque abierto y herida mortal. La simiente de la mujer aplastará la cabeza de la serpiente. Satanás será magullado mortalmente, totalmente derrotado.

Satanás efectivamente carcomió el talón de la simiente de Eva a través del sufrimiento de Cristo en la cruz. Pero en el plan divino de salvación, ese ataque no fue fatal, y de hecho previó la caída de Satanás en la victoria de Cristo sobre la muerte, en la cual la cabeza de la serpiente finalmente fue aplastada (Colosenses 2:15, Hebreos 2:14).

Esta promesa de redención es la promesa del Pacto Adámico, y las partes del pacto son Dios y el hombre. Las provisiones del pacto son como estaban bajo el pacto anterior: al hombre se le sigue requiriendo que trabaje, y aún se le requiere que obedezca a Dios. El trabajo, sin embargo, ahora es más pesado, y la obediencia se ha vuelto imposible sin la amable ayuda de Dios debido a la condición caída del hombre. Es solo cuando el hombre se aferra a la gracia y misericordia de Dios que puede obedecerlo y complacerlo, y que la misericordia y la gracia tienen su promesa en la simiente de Eva y su cumplimiento en Cristo (Romanos 5: 15-19).

El Pacto Noético

Como se señaló anteriormente, la primera aparición de la palabra hebrea תירב ("pacto") está en Génesis 6:18, donde Dios le presenta a Noé su plan para limpiar la tierra por medio de un diluvio. Una vez más, la estructura de pacto de lo que Dios le dice a Noé no está claramente explicada como si esta cuenta fuera un tratado o algún tipo de documento legal; sin embargo, las partes, los términos, las promesas y las sanciones son evidentes:

"Pero estableceré mi pacto contigo; y entrarás en el arca tú, y contigo tus hijos, tu mujer y las mujeres de tus hijos. Y de todo ser viviente, de toda carne, meterás dos de cada especie en el arca, para preservarles la vida contigo; macho y hembra serán. De las aves según su especie, de los animales según su especie y de todo reptil de la tierra según su especie, dos de cada especie vendrán a ti para que les preserves la vida. Y tú, toma para ti de todo alimento que se come, y guárdatelo, y será alimento para ti y para ellos." (Génesis 6: 18-21)

Primero que nada, este es un pacto entre Dios y Noé, junto con sus hijos, su esposa y las esposas de sus hijos. Dios ya ha declarado su intención de aniquilar toda la vida sobre la tierra, y entonces la promesa es que Dios perdonará a Noé y su familia, junto con los animales que Noé lleva con él al arca. La estipulación es que Noé obedezca a Dios construyendo el arca exactamente según sus especificaciones, y luego reúna a todos los animales de acuerdo con las instrucciones de Dios. La pena por desobediencia no se establece, tal vez porque es evidente por sí misma: todos perecerán con todos y todo lo demás.

Debe notarse que Dios no estaba obligado a establecer este pacto con Noé, y aun así eligió a Noé y su familia para ser preservados. Además, este pacto es particular de Noé: tiene estipulaciones y sanciones que se aplican solo a Noé en este momento particular. Sin embargo, en el capítulo 9 Dios amplía el alcance del pacto:

"He aquí, yo establezco mi pacto con vosotros, y con vuestra descendencia después de vosotros, y con todo ser viviente que está con vosotros: aves, ganados y todos los animales de la tierra que están con vosotros; todos los que han salido del arca, todos los animales de la tierra. Yo establezco mi pacto con vosotros, y nunca más volverá a ser exterminada toda carne por las aguas del diluvio, ni habrá más diluvio para destruir la tierra. Y dijo Dios: Esta es la señal del pacto que hago entre yo y vosotros y todo ser viviente que está con vosotros, por todas las generaciones: pongo mi arco en las nubes y será por señal del pacto entre yo y la tierra. Y acontecerá que cuando haga venir nubes sobre la tierra, se verá el arco en las nubes, ser viviente de toda carne; y nunca más se convertirán las aguas en diluvio para destruir toda carne. Cuando el arco esté en las nubes, lo miraré para acordarme del pacto eterno entre Dios y todo ser viviente de toda carne que está sobre la tierra. Y dijo Dios a Noé: Esta es la señal del pacto que he establecido entre yo y toda carne que está sobre la tierra." (Génesis 9: 9-17)

Las partes en el pacto ahora son Dios y todo lo que está vivo sobre la tierra. Dios promete nunca destruir la tierra por medio de la inundación nuevamente, y pone un arco en el cielo como una señal del pacto. Esta es la primera vez que un signo acompaña a un pacto, lo que ha llevado a muchos teólogos a buscar signos para acompañar otros pactos. Aunque ocasionalmente se proporcionan signos (por ejemplo, la circuncisión dada a Abraham), este no es siempre el caso (por ejemplo, el pacto davídico en 2 Samuel 7 no tenía un signo de acompañamiento). Al comienzo del capítulo 9, Dios da mandamientos a Noé con respecto al respeto a la vida: no comas la sangre vital de un animal (9: 4), y el asesino debe pagar con su propia vida ya que destruyó lo que se hizo a imagen de Dios (9: 6). Además, Noé y su familia deben propagar la vida, llenando la tierra con su descendencia (9: 1, 7).

Este pacto con sus promesas y mandatos para la preservación y sustento de la vida fue más que solo la salvación para Noé y su familia. Como Nehemías Coxe señaló:

La salvación de toda la iglesia estaba incluida en ella y dependía por completo de ella, ya que la semilla prometida que rompería la cabeza de la serpiente aún no había sido traída al mundo. Por lo tanto, si toda la humanidad hubiera sido destruida, la primera y gran promesa (que era una revelación de la suma del pacto de redención) habría fallado, y así todo el pacto al que pertenecía habría sido evacuado y no habría sido hecho en efecto.

De hecho, Robertson caracteriza este pacto como un "pacto de preservación", porque en él Dios salva en su gracia a la humanidad mediante su elección soberana de una familia particular, y por lo tanto mantiene viva la esperanza en el que vendrá, que finalmente pondrá fin al pecado y muerte. Pedro hace la correlación entre la preservación de las almas en el arca de Noé y la salvación por medio de Cristo (1 Pedro 3: 18-22), y la asociación es apropiada ya que el arca de salvación para Noé y su familia de hecho prefigura al que vendría y redimiría a un pueblo para sí mismo.

Así como la gracia de Dios es evidente en su deseo de salvar a Noé y su familia del justo juicio de Dios, así también persistirá su gracia para con su pueblo. Robertson señala que el asiento del juicio en Apocalipsis 4: 3 sobre el cual Cristo se sienta a juicio está rodeado por un arco iris. "Qué alegría debería ser para el verdadero participante de la gracia del pacto de Dios en Cristo que la señal y el sello de los buenos propósitos de Dios armen el lugar de su disposición final".

El Pacto Abrahámico

Y le dijo: Yo soy el SEÑOR que te saqué de Ur de los caldeos, para darte esta tierra para que la poseas. Y él le dijo: Oh Señor DIOS, ¿cómo puedo saber que la poseeré? El le respondió: Tráeme una novilla de tres años, una cabra de tres años, un carnero de tres años, una tórtola y un pichón. El le trajo todos éstos y los partió por la mitad, y puso cada mitad enfrente de la otra; mas no partió las aves.

Y las aves de rapiña descendían sobre los animales sacrificados, pero Abram las ahuyentaba. Y sucedió que a la puesta del sol un profundo sueño cayó sobre Abram, y he aquí que el terror de una gran oscuridad cayó sobre él.

Y aconteció que cuando el sol ya se había puesto, hubo densas tinieblas, y he aquí, apareció un horno humeante y una antorcha de fuego que pasó por entre las mitades de los animales. En aquel día el SEÑOR hizo un pacto con Abram, diciendo: A tu descendencia he dado esta tierra, desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Eufrates: los ceneos, los cenezeos, los cadmoneos, los hititas, los ferezeos, los refaítas, los amorreos, los cananeos, los gergeseos y los jebuseos. (Génesis 15: 7-12; 17-21).

Abraham acababa de salir de Egipto, habiéndose separado de Lot, y estaba haciendo su camino con Sara a la tierra que Dios tenía la intención de mostrarle. En una visión, Dios le prometió a Abraham que haría que sus descendientes fuesen numerosos, a lo que Abraham señaló que no tenía hijos y que, por lo tanto, todo lo que le pertenecía iría a Eliezer de Damasco. Dios le aseguró que esto no sucedería, y que Sarah realmente le daría un heredero. Para solidificar esta promesa a Abraham, Dios hace un pacto con él. Lo que es particularmente llamativo sobre el pacto que Dios hace con Abraham es el hecho de que Dios se pone en la posición de la parte menor al pasar entre las piezas de los animales presentados por Abraham a las instrucciones de Dios (15:17), vinculándose así mismo a Abraham por un juramento de sangre. Dios, sin duda, cumplirá su promesa a Abraham de que sus descendientes serán tan numerosos como las estrellas y que poseerán la tierra que Dios les dará. Ambas promesas eran de naturaleza temporal, pero, como se veía, encontrarían satisfacción espiritual, no terrenal. Sus descendientes físicos ciertamente serían numerosos, pero sus descendientes espirituales a través del antiguo y luego del nuevo pacto serían más de lo que jamás hubiera contado. En cuanto a la promesa de la tierra, Hebreos 11: 13-16 indica que ni él ni sus hijos tomaron posesión de la tierra, y que era, en verdad, un "país mejor, es decir, uno celestial" que buscaban.

Mientras que Génesis 15 registra la institución del pacto con Abraham, el sello del pacto no se da hasta Génesis 17. Robertson sugiere que fue Abraham quien no confió en Dios y no produjo un hijo por Agar, lo que precipitó la necesidad de un recordatorio permanente a Abraham del pacto de Dios con él y su fidelidad. El sello dado a Abraham fue el acto de circuncisión, que debía realizarse en todos sus hijos varones y sus siervos - cualquier niño nacido en su casa cuando cumplieran ocho días (Génesis 17: 1-14). Esto los induciría al pacto, haciéndolos participantes en la promesa dada a Abraham.

El hecho de que el signo del pacto se da no solo a Abraham, quien claramente tenía fe (Génesis 15: 6), sino a sus infantes y aquellos nacidos bajo su techo que no podían expresar la fe, es visto como significativo en términos del nuevo pacto. Ese tema se tratará a continuación; por ahora, es suficiente reconocer que la circuncisión fue el signo dado de entrada en la familia del pacto de Dios. La importancia de este pacto no puede exagerarse. Abraham es considerado el padre de "los de la Ley" así como aquellos "de la fe de Abraham" (Romanos 4:16), y "nuestro antepasado según la carne" (Romanos 4:1). Él fue el padre de los patriarcas del Antiguo Testamento (Hechos 7: 8), y por medio de ellos se transmitió la promesa del pacto hecha por Dios a él, conmemorada en el acto físico de la circuncisión.

Si bien es cierto que los que recibieron la señal de la circuncisión fueron los destinatarios del pacto, uno debe reconocer que no todos los circuncidados fueron herederos de la promesa de Abraham. Pablo cita los ejemplos de Ismael, nacido de Abraham a través de Agar, y los hijos que Abraham tuvo con Cetura (Génesis 25: 1-2), en este sentido. Génesis 25: 5 dice que Abraham dio todo lo que tenía a Isaac, y envió a estos otros lejos hacia el este. Uno supondría que si Dios no hacía distinción entre Abraham con respecto a cuál de sus hijos debía circuncidar (es decir, no dijo "solo a tus hijos con Sara"), por lo tanto, a todos estos hijos se les dio la símbolo del pacto de la circuncisión. Sin embargo, las familias y naciones que tenían no estaban incluidas en la promesa del pacto. Además, el Antiguo Testamento no sabe de alguien que recibió el signo del pacto que luego perdió su derecho a ese signo por apostasía o algún otro pecado. Como descendientes de Abraham, cada niño tenía derecho a ser circuncidado, independientemente de su propia fe o la fe de sus padres. Sin embargo, no fue la circuncisión la que hizo a la persona justa a los ojos de Dios, sino su fe.

El pacto mosaico

Y Moisés subió hacia Dios, y el SEÑOR lo llamó desde el monte, diciendo: Así dirás a la casa de Jacob y anunciarás a los hijos de Israel: "Vosotros habéis visto lo que he hecho a los egipcios, y cómo os he tomado sobre alas de águilas y os he traído a mí. "Ahora pues, si en verdad escucháis mi voz y guardáis mi pacto, seréis mi especial tesoro entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra; y vosotros seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa." Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel. Entonces Moisés fue y llamó a los ancianos del pueblo, y expuso delante de ellos todas estas palabras que el SEÑOR le había mandado. (Éxodo 19: 3-7)

Dios acaba de librar a los israelitas de la mano de Faraón y milagrosamente los transportó a través del Mar Rojo. Él ahora llama a Moisés a sí mismo en el Monte Sinaí, donde Él restablece el pacto con su pueblo, y establece los mandamientos por los cuales deben vivir.

La pieza central del pacto mosaico es, sin duda, los Diez Mandamientos. Aunque es tentador considerar estos como un nuevo conjunto de estipulaciones más allá de lo que se dio bajo Abraham, este conjunto de instrucciones ya era conocido y requerido. El fundamento para el pacto mosaico fue, de hecho, el pacto abrahámico, ya que fue por esto que Dios escuchó los gritos de los israelitas en primer lugar (Éxodo 2:24). Robertson señala que el concepto de pacto siempre es el más amplio, "siempre tomando precedencia sobre la ley". El pacto une a las personas; las estipulaciones legales externalizadas representan un modo de administración del vínculo de alianza."

El pacto mosaico no era, sin embargo, una mera afirmación de las promesas del pacto existentes, ni era una reescritura de los requisitos legales existentes. Berkhof enumera las siguientes características distintivas del pacto mosaico: a) la unión de,  falta de mejores términos, "Iglesia" y "Estado": ser parte de la comunidad religiosa era ser parte de la entidad política; b) la formalización y centralización de la ley de Dios, tanto la "Ley moral", como la piedra en el dedo de Dios, y las diversas leyes ceremoniales y judiciales que guiarían y gobernarían la comunidad; c) la organización de ceremonias, la institución de los sacerdotes y la introducción de las diversas ceremonias externas que marcaron la observancia religiosa de Israel; d) el establecimiento de las leyes morales, judiciales y ceremoniales como la regla de vida para el pueblo de Dios.

A diferencia del pacto de las obras, el pacto mosaico ve a Dios lidiando con un pueblo pecador que necesita la ley de Dios para ellos. Las leyes y ceremonias deben servir a las personas como recordatorios de su condición pecaminosa, y servir como tipos de redención por venir (Gálatas 3:24). Los pactos anteriores no fueron reemplazados ni abrogados; Los tratos misericordiosos de Dios con Abraham no fueron olvidados. El pacto mosaico era esencialmente el mismo que el pacto abrahámico, solo que con una forma diferente. La obediencia a Dios había sido un requisito del pacto desde el tiempo de Adán, por lo que no sorprende el hecho de que haya leyes asociadas con el pacto mosaico. Lo que es único es la naturaleza de esas leyes, y lo que significan en términos del desarrollo de la comunidad del pacto, y el hecho de que al resumir la voluntad de Dios, la Ley Mosaica "avanza positivamente la revelación de los propósitos de Dios en la redención", muestra al hombre su pecado y lo ayuda a reconocer su verdadera posición ante Dios.

El Pacto Davídico

Ahora pues, así dirás a mi siervo David: "Así dice el SEÑOR de los ejércitos: 'Yo te tomé del pastizal, de seguir las ovejas, para que fueras príncipe sobre mi pueblo Israel. 'Y he estado contigo por dondequiera que has ido y he exterminado a todos tus enemigos de delante de ti, y haré de ti un gran nombre como el nombre de los grandes que hay en la tierra. 'Asignaré también un lugar para mi pueblo Israel, y lo plantaré allí a fin de que habite en su propio lugar y no sea perturbado de nuevo, ni los aflijan más los malvados como antes, y como desde el día en que ordené que hubiera jueces sobre mi pueblo Israel; te daré reposo de todos tus enemigos, y el SEÑOR también te hace saber que el SEÑOR te edificará una casa. 'Cuando tus días se cumplan y reposes con tus padres, levantaré a tu descendiente después de ti, el cual saldrá de tus entrañas, y estableceré su reino. 'El edificará casa a mi nombre, y yo estableceré el trono de su reino para siempre. 'Yo seré padre para él y él será hijo para mí. Cuando cometa iniquidad, lo corregiré con vara de hombres y con azotes de hijos de hombres, pero mi misericordia no se apartará de él, como la aparté de Saúl a quien quité de delante de ti.  'Tu casa y tu reino permanecerán para siempre delante de mí; tu trono será establecido para siempre.'" (2 Samuel 7: 8-16)

Como ya se mencionó, no se menciona el término "pacto" en ningún lugar del pasaje de inauguración de este pacto (2 Samuel 7), sin embargo, el Salmo 89: 3 y Jeremías 32:21 ciertamente se refieren a él como tal. Por esta razón, no puede haber argumento que, bíblicamente hablando, Dios está haciendo un pacto con David. En este momento de su vida, David había sido coronado rey de Israel, había tomado Jerusalén y había traído el arca del Señor para que descansara allí. Un período de paz sin precedentes reina cuando Dios se une a David de una manera que es importante para David y para aquellos que recibirían los beneficios de la promesa en las generaciones venideras.

Primero Dios le reitera a David cómo ha estado con él, y continuará estando con él, haciendo grande su nombre y estableciendo a su pueblo, para que ya no teman tener que vivir una existencia nómada como lo hicieron en el desierto, o la amenaza de enemigos que invaden y se apoderan de su tierra. Dios luego le dice a David que lo convertirá en una casa, un giro inesperado, especialmente porque David acaba de expresar su culpa por vivir en una casa de cedro mientras el arca del Señor habitaba en una tienda de campaña (2 Samuel 7: 2). David quería ser el que estaba construyendo una casa para el Señor, pero la intención del Señor era establecer para David no una estructura de ladrillo y mortero, sino una dinastía donde el trono de David durará por la eternidad. La estructura del Señor se completará con la descendencia de David, que también reinará. Dios tendrá una relación de padre e hijo con los reyes de la línea de David, experimentando el castigo de los padres, pero nunca deseando su amor.

La estructura del pacto en este pasaje tiene a Dios y David (y la simiente de David) como las partes. Las promesas del pacto de Dios tienen que ver con el establecimiento de la línea y el reino de David, y la relación entre la casa de David y Dios. Como siempre, el requisito asumido es la obediencia, con una pena establecida de castigo. Curiosamente, Dios afirma su amor por la línea de David incluso en medio del pecado, y esto se ejemplifica cuando Salomón pecó y Dios lo castigó dando su trono a alguien que no era de David, pero le dio una de las tribus al hijo de Salomón para gobernar para que la promesa del pacto de Dios no se rompa (1 Reyes 11:13). Una y otra vez, Dios trae juicio y castigo sobre la línea de David por su pecado, pero Él consistentemente protege la línea de David y Jerusalén, la ciudad real de David (por ejemplo, 1 Reyes 15: 1-4, 2 Reyes 8: 16-19; 2 Rey 19: 29-34).

El reinado de Manasés parecía ser la gota final, y a pesar del hecho de las promesas del pacto de Dios con respecto a la línea de David y la ciudad de Jerusalén, Dios finalmente declaró que iba a retirar a Judá y desechar Jerusalén (2 Reyes 23: 26-27). Si bien es cierto que la línea de David en ese punto había reinado durante más de cuatrocientos años, un logro notable en el mundo antiguo, la promesa de Dios era un reino perpetuo. ¿Dios no había cumplido su promesa del pacto?

Uno debe tener en cuenta el hecho de que Dios es el hacedor del pacto, y las promesas del pacto que hizo a David se extienden de regreso al Jardín del Edén, y a través de la promesa hecha a Abraham donde extendería su simiente por toda la tierra. El Salmo 2, que se asemeja a 2 Samuel 7 al hablar de la regla davídica, parece proporcionar un trasfondo espiritual a este pacto. Mientras en 2 Samuel 7 Dios habla de David y sus sucesores, el Salmo 2 se refiere a uno nombrado como el hijo de Dios a quien se le darán todas las naciones. Así como Abraham realmente buscó una ciudad cuyo fundamento sea Dios (Hebreos 11:10), así el cumplimiento del pacto davídico no fue para encontrar un cumplimiento temporal. Que la manifestación terrenal de la regla de David llegaría un día podría verse, tal vez, como inevitable. Sin embargo, vendría Uno de la línea de David que establecería su trono para siempre, y reuniría para sí a innumerables personas de toda tribu, lengua y nación. Como Pedro anunció a las multitudes reunidas en Jerusalén el día de Pentecostés:

"Hermanos, del patriarca David os puedo decir confiadamente que murió y fue sepultado, y su sepulcro está entre nosotros hasta el día de hoy. Pero siendo profeta, y sabiendo que DIOS LE HABIA JURADO SENTAR a uno DE SUS DESCENDIENTES EN SU TRONO, miró hacia el futuro y habló de la resurrección de Cristo, que NO FUE ABANDONADO EN EL HADES, NI su carne SUFRIO CORRUPCION. A este Jesús resucitó Dios, de lo cual todos nosotros somos testigos. Así que, exaltado a la diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo, ha derramado esto que vosotros veis y oís. Porque David no ascendió a los cielos, pero él mismo dice: DIJO EL SEÑOR A MI SEÑOR: "SIENTATE A MI DIESTRA, HASTA QUE PONGA A TUS ENEMIGOS POR ESTRADO DE TUS PIES." Sepa, pues, con certeza toda la casa de Israel, que a este Jesús a quien vosotros crucificasteis, Dios le ha hecho Señor y Cristo." (Hechos 2: 29-36)

El nuevo pacto

"He aquí, vienen días declara el SEÑOR en que haré con la casa de Israel y con la casa de Judá un nuevo pacto, no como el pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, mi pacto que ellos rompieron, aunque fui un esposo para ellos declara el SEÑOR; porque este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días declara el SEÑOR. Pondré mi ley dentro de ellos, y sobre sus corazones la escribiré; y yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo. Y no tendrán que enseñar más cada uno a su prójimo y cada cual a su hermano, diciendo: "Conoce al SEÑOR", porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande declara el SEÑOR pues perdonaré su maldad, y no recordaré más su pecado." (Jeremías 31: 31-34)

Jeremías vivió hacia fines del siglo VII y principios del siglo VI a. C., justo antes del exilio en Babilonia y al final de la línea davídica. Este solo hecho hace que las palabras proféticas de Jeremías 31: 31-34 sean mucho más intrigantes. El profeta espera el próximo día cuando se establezca un nuevo pacto entre Dios y su pueblo, uno que no sea como el que hizo con Moisés (y presumiblemente Abraham). En este nuevo pacto, la ley no será externa, escrita en piedra, sino que se inscribirá en los corazones de su pueblo. No habrá necesidad de enseñarle a la gente de Dios a conocerlo, porque todos lo harán. Habrá perdón de pecados y una relación duradera entre aquellos en el nuevo pacto y su Dios.

Al mirar las palabras de Jeremías 31, es fácil pensar que por "nuevo pacto" el profeta prevé simplemente un pacto de reemplazo. Sin embargo, es importante reconocer que hay continuidad y discontinuidad entre el "antiguo pacto" y el "nuevo pacto" del que se habla aquí.

Para los puntos de continuidad, uno necesita recordar principalmente las promesas hechas. La intención de Dios en todo el alcance del pacto de gracia siempre ha sido la misma: la redención de su pueblo. En el Edén, prometió aplastar a la serpiente con la simiente de Eva; a través de Noé, prometió preservación y gracia a los suyos; con Abraham, prometió una multitud de hijos y el establecimiento de un pueblo para sí mismo; con Moisés, subrayó la pecaminosidad del hombre, su necesidad de buscar a su Señor para la salvación, y proporcionó tipos y sombras de esa salvación. En David, Dios levantó un rey según su propio corazón, por cuya línea llegaría el prometido Salvador, y dio promesas que se aplicaron a David, pero señaló más allá de él. El hilo conductor del amor y el cuidado de Dios por su pueblo, y su trato amable con ellos, fue la ejecución de todo esto. A lo largo de todo esto fue su fe, no sus obras justas lo que indicó su devoción a Dios. Muchos dentro del pacto no tenían tal fe: aunque todos eran parte del Antiguo Pacto".

Es aquí donde descansa la gran discontinuidad entre el antiguo pacto y el nuevo. A pesar de todas las promesas y bendiciones de las relaciones del antiguo pacto de Dios con su pueblo, estas administraciones del pacto tuvieron un error importante al que Jeremías llama la atención en 31:32. A través del profeta, Dios declara que el nuevo pacto sería "no como el pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, mi pacto que ellos rompieron, aunque yo era un esposo para ellos". El pueblo del pacto de Dios era el que habitualmente rompía el pacto. La causa del problema está indicada por la solución:

"... porque este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días--declara el SEÑOR--. Pondré mi ley dentro de ellos, y sobre sus corazones la escribiré; y yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo. Y no tendrán que enseñar más cada uno a su prójimo y cada cual a su hermano, diciendo: "Conoce al SEÑOR", porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande--declara el SEÑOR-- pues perdonaré su maldad, y no recordaré más su pecado." (Jeremías 31: 33-34)

El problema con el antiguo pacto Israel era que no conocían verdaderamente a Dios. Eso no quiere decir que ninguno de ellos lo hizo. De hecho, Moisés, Josué, David y otros podrían decir que conocen a Dios. David declaró que la ley del Señor estaba en su corazón (Salmo 40: 8), y Dios, a través de Isaías, se dirigió a los justos como "un pueblo en cuyo corazón está Mi ley" (Isaías 51: 7). Sin embargo, como se señaló anteriormente, por cada persona justa para quien estas cosas eran ciertas, había muchos para quienes no eran ciertas. Los portadores del signo del pacto eran predominantemente aquellos que no conocían a Dios, y para quienes la ley de Dios era simplemente un conjunto de reglas y ceremonias sin significado personal.

En el nuevo pacto, dice Jeremías, cada participante tendrá la ley en su corazón; todos ellos serán el pueblo de Dios, y todos conocerán al Señor. Además, el perdón de los pecados será para cada uno de ellos, "del menor al mayor"; de hecho, este perdón de los pecados es la base sobre la cual conocerán a Dios. Como se alude en Génesis 3, el tema del pecado será finalmente tratado por todos aquellos en el nuevo pacto.

El escritor de Hebreos usa este pasaje en el contexto más amplio para establecer la tesis principal de su carta: la superioridad de Cristo sobre "cada aspecto del antiguo judaísmo", para combatir a los judaizantes que intentan tentar a los que están dentro de la iglesia a volver a las viejas prácticas ceremoniales y las leyes judiciales del antiguo pacto. Según el escritor, Cristo ha "obtenido un ministerio más excelente" que los sacerdotes del antiguo pacto, "tanto como también es el mediador de un pacto mejor, que se ha promulgado sobre mejores promesas". Jeremías 31 explica por qué el nuevo pacto es mejor que el anterior, y por qué las promesas son mejores.

El versículo 13 de Hebreos 8 dice que "hizo obsoleto el primer [pacto]". Esto debe entenderse en el contexto de Hebreos 8 y el problema apologético al que se dirige el escritor. Los requisitos ceremoniales y judiciales del antiguo pacto ya no se aplican; ellos han fallecido con la venida del nuevo pacto. Cristo es un mejor mediador que los sacerdotes del antiguo pacto, y su ministerio es uno más excelente. El nuevo pacto se promulga sobre mejores promesas, no que las promesas del pacto de Dios estaban vacías, sino que en Cristo, la promesa del nuevo pacto es el cumplimiento y la garantía de lo que se prometió en todas las manifestaciones del pacto de gracia: "Lo haré". sé tú Dios y serás mi pueblo". A diferencia del antiguo pacto, cada miembro del nuevo pacto puede reclamar esta promesa como un hecho absoluto.

El nuevo pacto está mediado por Cristo. En la Última Cena, Él presentó la copa a sus discípulos y declaró: "Esta copa que se derrama para ustedes es el nuevo pacto en Mi sangre" (Lucas 22:20). La importancia de estas palabras no debe pasarse por alto. Es la sangre de Cristo que Él estaba a punto de derramar lo que garantiza la promesa del nuevo pacto. Todos los que entran en el nuevo pacto lo hacen a través de la sangre de Cristo; y si la sangre de Cristo es suficiente para salvar, entonces todos los que participan en el pacto son salvos. En otras palabras, todos los que son de Cristo (Mateo 1:21) todos los que se cuentan entre sus elegidos son aquellos por quienes murió (Juan 6:37; 10: 14-15). Estos y solo estos pertenecen al nuevo pacto, ya que las promesas expuestas en Jeremías 31: 33-34 podrían aplicarse a ninguno de estos.

Conclusión

La doctrina bíblica presentada en la Teología del Pacto tiene implicaciones importantes para la propia teología como un todo. La Teología del Pacto presenta a Adán como el jefe federal de la humanidad, en pacto con su Creador, encargado de la obediencia. Como Adán no cumplió ese mandamiento simple, cayó, y junto con él toda su posteridad. Esto significa que toda la humanidad está en una relación de pacto roto con Dios, que es el fundamento de la hostilidad que ahora existe entre el pecador no arrepentido y su Señor.

En los pactos posteriores, se detallan los justos requisitos de Dios, así como su amor por aquellos que muestran su amor por Él a través de su fe. La profundidad del pecado del hombre es grave, requiriendo la llegada de un Mediador que repararía el daño hecho por Adán al guardar los mandamientos que no pudo cumplir, y al sustituir la desobediencia de la desobediencia. Al hacer esto, Cristo se convierte en el jefe federal de todos los que ponen su fe en él. En pocas palabras, como se dijo antes, la Teología del Pacto es solo el evangelio.

Otra implicación teológica de la Teología del Pacto es que no existe la separación entre Israel y la Iglesia. Si Dios había planeado desde la eternidad pasada salvar a un pueblo para sí mismo, y si, como enseña la Teología del Pacto, cada pacto sucesivo en el Antiguo Testamento se basa en el pacto anterior, reafirmando y añadiendo a las promesas anteriores, entonces tiene sentido que el nuevo pacto en Cristo es el cumplimiento de esos pactos, y todo lo que se pretendía en el Antiguo Testamento se realiza en el Nuevo. El plan de Dios era lo que hoy conocemos como "la Iglesia"; la nación de Israel era simplemente parte de los medios de Dios para llegar a este fin.

Una implicación final de la Teología del Pacto, especialmente como se ha presentado anteriormente, es que la progresión de la colaboración del pacto de Dios con su pueblo del pacto de un cuerpo nacional compuesto por creyentes e incrédulos, a un cuerpo internacional compuesto únicamente por creyentes: los elegidos. A la luz de esto, solo aquellos que profesan fe en Cristo deben ser considerados parte del pueblo del pacto de Dios. Si uno considera que el signo de entrada en el nuevo pacto es el bautismo, entonces uno no debe administrar la señal del nuevo pacto sobre aquellos que no han profesado fe en Cristo. Hacerlo es socavar el significado de las promesas del nuevo pacto, ya que uno declara que alguien que no es regenerado ha sido comprado por la sangre de Cristo y ahora está en una posición donde conoce a Dios y tiene el perdón de los pecados. Solo aquellos que conocen al Señor, como se explica en Jeremías 31, son parte de la nueva sangre de Cristo tan ampliamente que promete la redención para todos y falla para muchos.

Por Colin D. Smith

Soli Deo Gloria