El Pacto Abrahamico y Bautismo

En las últimas décadas, se ha debatido mucho en revistas teológicas y libros en referencia a la doctrina bíblica de los pactos. Desafortunadamente, el "hombre en el banco" a menudo no está al tanto de tal debate. Muchas de las suposiciones de la Teología del Pacto que simplemente se han dado por sentado han sido cuestionadas, incluso por los eruditos paidobautistas / reformados.

Es necesario poner el estudio del pacto abrahámico en el contexto más amplio del estudio de los pactos bíblicos en general.

1. La definición de pacto. Anteriormente, la definición habitual era "un acuerdo entre dos o más personas". Ahora bien, algunos pactos, especialmente aquellos entre humanos, ciertamente contienen ese elemento, pero ahora se reconoce que esa es una definición totalmente inadecuada con respecto a la naturaleza esencial de un pacto en las Escrituras. Pocos reformadores principales estarían satisfechos con eso.

Lo inadecuado de esa definición se ve en el primer uso de la palabra pacto en la Biblia, Gn. 6:18. Aquí Dios unilateral y soberanamente establece su pacto con Noé.

2. Otro ejemplo de desafío a los viejos conceptos tiene que ver con el "pacto de obras" con Adán.

La teología reformada ha enseñado que hubo un pacto de obras establecidas con Adán en el Edén, pero la erudición más reciente ha desafiado esto. La palabra "pacto" no se usa en los primeros tres capítulos del Génesis, ni, según afirman algunos, son los elementos de un presente del pacto.

3. Ha habido algún reconocimiento en los últimos años de que la Teología Reformada no ha hecho justicia a la pluralidad de los pactos en las Escrituras. Tradicionalmente se ha insistido en que "hay un solo pacto" y con esto se quiere decir "el pacto de la gracia" (ver más abajo). Lo que tenemos en las Escrituras, se afirmó, no son pactos diferentes sino administraciones diferentes del mismo pacto. Pero esto claramente va en contra de las Escrituras, cp. Gal. 4:24; He. 8: 7-13;  Ef. 2:12.

Debemos observar que la expresión "pacto de gracia" no se encuentra en la Biblia. Es un término teológico. Eso no significa que no sea legítimo, pero puede que no sea el más útil. Algunos han sugerido que las palabras de Ef. 3:11 son más útiles: "el eterno propósito de Dios en Cristo Jesús"; otros las palabras de Efesios 2:12 - "los pactos de la promesa" (así el original griego literalmente dice). Presumiblemente, lo que se pretendía con el uso del "pacto de gracia" era proteger la verdad de la unidad de la única forma de salvación en todas las edades y la unidad espiritual esencial del pueblo de Dios en todas las edades. Esto es encomiable, pero aún podría mantenerse por la terminología más bíblica.

"El término "pacto de gracia" se usa para referirse a la gracia del plan de salvación que Dios nos ha dado en Cristo. Puede ser un término engañoso, si se nos hace creer que solo hay un pacto misericordioso. En realidad, la Biblia presenta una serie de pactos que pueden describirse como de carácter misericordioso. Todos son parte de la revelación progresiva del pacto final de la gracia... Estrictamente hablando, podemos pensar en la gracia de Dios que viene a la revelación sucesiva en una serie de pactos misericordiosos. Llegan al clímax en el Nuevo Pacto". Dr. Morton Smith

Si mantenemos la terminología del "pacto de gracia", tenemos que preguntar: "¿Con quién se hizo este pacto?" Aceptamos la afirmación del Catecismo Mayor de Westminster como correcta: "El pacto de la gracia fue hecho con Cristo como el segundo Adán y en Él con los elegidos como su simiente". (Pregunta 31) ¿Y cuál era el propósito de este pacto de gracia? Claramente fue para asegurar la salvación de los elegidos de Dios: para asegurar esa salvación al darles (a los elegidos) el Espíritu Santo para que obren en arrepentimiento y fe en ellos.

Es claramente engañoso y confuso identificar el pacto abrahámico con el pacto de gracia como si realmente fuera ese pacto. Porque claramente de la Escritura no todos los descendientes de Abraham, incluso a través de Isaac, fueron elegidos. La gran mayoría de los israelitas demostraron ser réprobos rebeldes. Isaías 1: 2-20; He. 3: 16-4: 2

El pacto abrahámico entonces, como todos los pactos bíblicos, debe ser visto como un "mecanismo" para el cumplimiento del propósito del pacto de gracia, es decir, la salvación de los elegidos. O si nos gusta utilizar la terminología alternativa, un "mecanismo" para el cumplimiento del propósito eterno y la promesa de Dios en Cristo Jesús, es decir, la salvación de los elegidos.

Llegando ahora al pacto abrahámico mismo…

Se revela progresivamente en Génesis 12, 15, 17, 22. El capítulo 17 es el capítulo fundamental. Los elementos importantes incluyen:

1. El pacto se hace primero con Abraham v.2 cp. 15:18

2. Él será el padre de muchas naciones v.4-6 cp. 15: 5, 12: 2

3. El pacto también se establece con sus descendientes v.7 (su "simiente")

4. La tierra de Canaán es un regalo de pacto a sus descendientes v.8 cp. 15:18, 12: 7

5. La circuncisión debía ser el sello del pacto v. 10,11

6. Era posible "romper" este pacto y así ser cortado v.14

7. Isaac y sus descendientes serían los herederos del pacto v.18-21

Nota: Gal 3:16 nos enseña que hay una dualidad que caracteriza este pacto. Entender esto es crucial para entender el pacto abrahámico. "El foco del pacto abrahámico no es Isaac, sino Jesús de Nazaret"

¿A quién hizo Dios las promesas?

Primero, claramente a Abraham. El pacto con sus promesas se hace con él. Gn. 15: 18a, 12: 1-3. Luego también con su "simiente" Gn. 17: 7. Esto claramente significa sus "descendientes" (plural), pero Dios a través de Pablo nos dice que el enfoque final fue singular: Cristo. Gal 3:16, Isaac es el "heredero de las promesas" designado, Gn. 15: 4, 17:21. Israel (Jacob) es el hijo elegido, Gn. 25: 23-24, cp. Ro. 9: 10-13. El pacto se establece y las promesas se confirman directamente con ellos. cp. Gn. 26: 1-5, 23-25; 27: 28-29; 28: 13-15; 35: 9-15, etc. Notamos, por lo tanto, que no toda la simiente natural de Abraham es beneficiaria del pacto y sus promesas, sino que solo aquellos que emiten a través del heredero dado por Dios y el hijo elegido.

El significado vital de la dualidad presentada ante nosotros por Gálatas 3:16 y Gn. 17: 7 ahora comienza a ser evidente.

Punto de dualidad	Posteridad física	Posteridad Espiritual
Dos herederos distintos dados por Dios. La simiente (singular) de Abraham. Ambos fueron dados milagrosamente	Isaac	Jesús
Dos hijos elegidos distintos	Dos hijos elegidos distintos El hijo elegido de Isaac era Israel (Jacob), Gn. 25:22-23, Ro. 9: 6ff.	Jesús también es el hijo electo de Dios, Os. 11: 1, cp. Mt 2:15, cp. también Isaías 42: 1
Dos conjuntos distintos de descendientes	El pueblo hebreo, la nación de Israel, es la posteridad del pacto de Abraham según el orden natural creado, Gn. 15: 3,5,18; 17: 7,9	Los creyentes en Cristo son la posteridad del pacto de Abraham según el orden espiritual creado. Gal 3: 7-9, 14, 29; Ro. 4: 11-17; He. 2:16 etc.
Dos circuncisiones distintas	El uno está en el cuerpo y caracteriza la posteridad natural	El otro está en el corazón (alma) y caracteriza la posteridad espiritual. Ro. 2: 28-19, Filipenses 3: 2, Col 2:11
Dos formas distintas de generación. Cada posteridad, la natural y la espiritual, propagan sucesivas generaciones. Cada uno se propaga y multiplica por el mismo método de generación por el cual se originó	La posteridad natural se origina y se propaga por generación natural, es decir, la procreación humana	La posteridad espiritual se origina por la regeneración espiritual. Is. 53:10, He. 2:13, Juan 1: 12-13

La dualidad expuesta anteriormente es la dualidad de la sombra y la sustancia. Una sombra natural de orden creado está íntimamente ligada a la sustancia espiritual recreada. La sombra precede y revela la sustancia.

"sustancia de orden recreada".

La primera posteridad tomó forma de pacto explícita y distinta en el Antiguo Pacto por Moisés. El segundo toma una forma de pacto clara y evidente en el Nuevo Pacto mediado por Jesús.

El primero es la nación hebrea; el segundo la iglesia cristiana. El rasgo distintivo de la nación hebrea NO era que fueran miembros en Cristo sino judíos circuncidados en sus cuerpos (esto no significa que no hubo verdaderos creyentes entre ellos, por supuesto que sí). Ellos son la posteridad del pacto natural de Abraham.

El rasgo distintivo de la iglesia cristiana es que sus miembros SON TODOS los creyentes en Cristo (ver las palabras significativas de Jer. 31: 31-34, especialmente v.34) y están circuncidados en sus corazones. Ellos son la posteridad del pacto espiritual de Abraham.

Es vital ver que el antitipo de la circuncisión en la carne NO es el bautismo como tal, sino la circuncisión del corazón (Ro. 2: 28f, Col 2:11)

Como la simiente natural del Antiguo Pacto de Abraham recibió la circuncisión en la carne, así también la simiente espiritual del Nuevo Pacto de Abraham recibe la circuncisión del corazón.

Tenga en cuenta que muchas de las simientes del Antiguo Pacto, aunque tuvieron la circuncisión en la carne, no sabían nada de la circuncisión del corazón y, por lo tanto, se les exhorta a recibirla (Deut. 10:16, Jer. 4.4; 9:26). Aquellos que son acogidos por el Nuevo Pacto NUNCA son exhortados de esta manera porque son aquellos que ya lo han experimentado.

El bautismo está estrechamente alineado con la circuncisión del corazón en el Nuevo Testamento (Col 2:11f) porque es el medio ordenado por Cristo para mostrar y confesar el hecho de que lo hemos recibido. Por esta razón, en el N.T. NUNCA se administra a nadie más que a aquellos que profesan arrepentimiento hacia Dios y la fe en el Señor Jesucristo, ni debería serlo, de lo contrario su significado profundo se trivializa y se pierde.

Si se desea establecer una analogía entre la circuncisión y el bautismo, tendría que funcionar así a la luz de lo que hemos visto anteriormente:

Como la circuncisión fue administrada a la simiente natural de Abraham, así también el bautismo debe ser administrado a la simiente espiritual de Abraham, es decir, a los creyentes en Cristo, que han recibido la circuncisión verdadera, la del corazón, a través de la obra regeneradora del Espíritu Santo.

Claramente, bautizar a los niños porque son descendientes naturales de padres cristianos es introducir un elemento de terrible confusión. Es confundir lo natural con lo espiritual; es confundir la sombra con la sustancia; es confundir el Antiguo Pacto con el Nuevo.

La simiente natural de Abraham sí recibió, según el Antiguo Pacto, el cumplimiento de las bendiciones naturales prometidas (cp Josué 21: 43-45), pero las bendiciones espirituales prometidas, que el natural tipificaba, no estaban destinadas a la simiente natural (ya sea en el Antiguo o Nuevo Pacto) pero para la simiente espiritual, eso es cierto, creyentes regenerados. Este es el punto de las enseñanzas de Pablo en Romanos 9.

La descendencia natural de los creyentes ya no tiene ningún significado de pacto. Son muy privilegiados por nacer en un hogar piadoso y recibir enseñanza paternal, intercesión y espiritualidad. Pero como todos los demás deben nacer de nuevo para ver el reino de Dios (Juan 3: 3) y solo cuando ese sea el caso y haya evidencia de arrepentimiento y fe (es decir, el corazón circuncidado) y, por lo tanto, de la membresía del Nuevo Pacto al ser bautizado y agregado a la iglesia.

Recurso adicional:

Soli Deo Gloria